alephalsur

Tan obvio y previsible: otro de O'Hara

2011-11-21T23:10:00.001-04:00

East Sussex Coast (1957), de Bill Brandt

“Les Etiquettes jaunes”

Junté una hoja

de la vereda hoy.

Parece infantil.

¡Hoja! ¡Qué grande sos!

¡Cómo podés cambiar tu

color, y luego sólo caer!

¡Como si no existiese

algo llamado integridad!

Estás muy relajada como para

responderme. Estoy muy

asustado como para insistir.

¡Hoja! ¡No hagas

como el pequeño camaleón!

Traducción desleal de F.L.

UN SOPLO DE AIRE FRESCO

2011-09-08T01:50:00.002-04:00

Watermelon with knife, de Robert Mapplethorpe, 1985
MANIFIESTO LIMINAR DE LA REFORMA UNIVERSITARIA ARGENTINACÓRDOBA, 1918 La Juventud Argentina de Córdoba a los Hombres Libres de Sudamérica
Hombres de una República libre, acabamos de romper la última cadena que, en pleno siglo XX, nos ataba a la antigua dominación monárquica y monástica. Hemos resuelto llamar a todas las cosas por el nombre que tienen. Córdoba se redime. Desde hoy contamos para el país una vergüenza menos y una libertad más. Los dolores que quedan son las libertades que faltan. Creemos no equivocarnos, las resonancias del corazón nos lo advierten: estamos pisando sobre una revolución, estamos viviendo una hora americana.

La rebeldía estalla en Córdoba y es violenta porque aquí los tiranos se habían ensoberbecido y era necesario borrar para siempre el recuerdo de los contrarrevolucionarios de Mayo. Las universidades han sido hasta aquí el refugio secular de los mediocres, la renta de los ignorantes, la hospitalización segura de los inválidos y - lo que es peor aún- el lugar en donde todas las formas de tiranizar y de insensibilizar hallaron la cátedra que las dictara. Las universidades han llegado a ser así fiel reflejo de estas sociedades decadentes que se empeñan en ofrecer el triste espectáculo de una inmovilidad senil. Por eso es que la ciencia frente a estas casas mudas y cerradas, pasa silenciosa o entra mutilada y grotesca al servicio burocrático. Cuando en un rapto fugaz abre sus puertas a los altos espíritus es para arrepentirse luego y hacerles imposible la vida en su recinto. Por eso es que, dentro de semejante régimen, las fuerzas naturales llevan a mediocrizar la enseñanza y el ensanchamiento vital de los organismos universitarios no es el fruto del desarrollo orgánico, sino el aliento de la periodicidad revolucionaria.

Nuestro régimen universitario –aun el más reciente- es anacrónico. Está fundado sobre una especie de derecho divino; el derecho divino del profesorado universitario. Se crea a sí mismo. En él nace y en él muere. Mantiene un alejamiento olímpico. La Federación Universitaria de Córdoba se alza para luchar contra este régimen y entiende que en ello le va la vida. Reclama un gobierno estrictamente democrático y sostiene que el demos universitario, la soberanía, el derecho a darse el gobierno propio radica principalmente en los estudiantes. El concepto de autoridad que corresponde y acompaña a un director o un maestro en un hogar de estudiantes universitarios no puede apoyarse en la fuerza de disciplinas extrañas a la sustancia misma de los estudios. La autoridad, en un hogar de estudiantes, no se ejercita mandando, sino sugiriendo y amando: enseñando.

Si no existe una vinculación espiritual entre el que enseña y el que aprende, toda enseñanza es hostil y por consiguiente infecunda. Toda la educación es una larga obra de amor a los que aprenden. Fundar la garantía de una paz fecunda en el artículo conminatorio de un reglamento o de un estatuto es, en todo caso, amparar un régimen cuartelario, pero no una labor de ciencia. Mantener la actual relación de gobernantes a gobernados es agitar el fermento de futuros trastornos. Las almas de los jóvenes deben ser movidas por fuerzas espirituales. Los gastados resortes de la autoridad que emana de la fuerza no se avienen con lo que reclaman el sentimiento y el concepto moderno de las universidades. El chasquido del látigo sólo puede rubricar el silencio de los inconscientes o de los cobardes. La única actitud silenciosa, que cabe en un instituto de ciencia es la del que escucha una verdad o la del que experimenta para crearla o comprobarla.

Por eso queremos arrancar de raíz en el organismo universitario el arcaico y bárbaro concepto de autoridad que en estas casas de estudio es un baluarte de absurda tiranía y sólo sirve para proteger criminalmente la falsa dignidad y la falsa competencia. Ahora advertimos que la reciente reforma, sinceramente liberal, aportada a la Universidad de Córdoba por el doctor José Nicolás Matienzo, sólo ha venido a probar que el mal era más afligente de lo que imaginábamos y que los antiguos privilegios disimulaban un estado de avanzada descomposición. La reforma Matienzo no ha inaugurado una democracia universitaria; ha sancionado el predominio de una casta de profesores. Los intereses creados en torno de los mediocres han encontrado en ella un inesperado apoyo. Se nos acusa de insurrectos en nombre de un orden que no discutimos, pero que nada tiene que hacer con nosotros. Si ello es así, si en nombre del orden se nos quiere seguir burlando y embruteciendo, proclamamos bien alto el derecho sagrado a la insurrección. Entonces, la única puerta que nos queda abierta a la esperanza es el destino heroico de la juventud. El sacrificio es nuestro mejor estímulo; la redención espiritual de las juventudes americanas nuestra única recompensa, pues sabemos que nuestras verdades lo son y dolorosas- de todo el continente. ¿Qué en nuestro país una ley – se dice -, la ley de Avellaneda, se opone a nuestros anhelos?. Pues a reformar la ley, que nuestra salud moral lo está exigiendo.

Philipe Prioleau, de Robert Mapplethorpe, 1979.

La juventud vive siempre en trance de heroísmo. Es desinteresada, es pura. No ha tenido tiempo aún de contaminarse. No se equivoca nunca en la elección de sus propios maestros. Ante los jóvenes no se hace mérito adulando o comprando. Hay que dejar que ellos mismos elijan sus maestros y directores, seguros de que el acierto ha de coronar sus determinaciones. En adelante, sólo podrán ser maestros en la futura república universitaria los verdaderos constructores de almas, los creadores de verdad, de belleza y de bien.

La juventud universitaria de Córdoba cree que ha llegado la hora de plantear este grave problema a la consideración del país y de sus hombres representativos.

Los sucesos acaecidos recientemente en la Universidad de Córdoba, con motivo de la elección rectoral, aclaran singularmente nuestra razón en la manera de apreciar el conflicto universitario. La Federación Universitaria de Córdoba cree que debe hacer conocer al país y a América las circunstancias de orden moral y jurídico que invalidan el acto electoral verificado el 15 de junio. Al confesar los ideales y principios que mueven a la juventud en esta hora única de su vida, quiere referir los aspectos locales del conflicto y levantar bien alta la llama que está quemando el viejo reducto de la opresión clerical. En la Universidad Nacional de Córdoba y en esta ciudad no se han presenciado desórdenes; se ha contemplado y se contempla el nacimiento de una verdadera revolución que ha de agrupar tan pronto bajo su bandera a todos los hombres libres del continente Referiremos los sucesos para que se vea cuánta razón nos asistía y cuánta vergüenza nos sacó a la cara la cobardía y la perfidia de los reaccionarios. Los actos de violencia de los cuales nos responsabilizamos íntegramente, se cumplían como el ejercicio de puras ideas. Volteamos lo que representaba un alzamiento anacrónico y lo hicimos para poder levantar siquiera el corazón sobre esas ruinas. Aquellos representan también la medida de nuestra indignación en presencia de la miseria moral, de la simulación y del engaño artero que pretendía filtrarse con las apariencias de la legalidad. El sentido moral estaba oscurecido en las clases dirigentes por un fariseísmo tradicional y por una pavorosa indigencia de ideales.

El espectáculo que ofrecía la asamblea universitaria era repugnante. Grupos de amorales deseosos de captarse la buena voluntad del futuro rector exploraban los contornos en el primer escrutinio, para inclinarse luego al bando que parecía asegurarse el triunfo, sin recordar la adhesión públicamente empeñada, el compromiso de honor contraído por los intereses de la Universidad. Otros –los más- en nombre del sentimiento religioso y bajo la advocación de la Compañía de Jesús, exhortaban a la traición y al pronunciamiento subalterno. (¡Curiosa religión la que enseña a menospreciar el honor y deprimir la personalidad!. ¡Religión para vencidos o para esclavos!). Se había obtenido una reforma liberal mediante el sacrificio heroico de una juventud. Se creía haber conquistado una garantía y de la garantía se apoderaban los únicos enemigos de la reforma. En la sombra los jesuitas habían preparado el triunfo de una profunda inmoralidad. Consentirla habría comportado otra traición. A la burla respondimos con la revolución. La mayoría expresaba la suma de la represión, de la ignorancia y del vicio. Entonces dimos la única lección que cumplía y espantamos para siempre la amenaza del dominio clerical.

La sanción moral es nuestra. El derecho también. Aquellos pudieron obtener la sanción jurídica, empotrarse en la ley. No se lo permitimos. Antes que la iniquidad fuera un acto jurídico, irrevocable y completo, nos apoderamos del salón de actos y arrojamos a la canalla, sólo entonces amedrentada, a la vera de los claustros. Que esto es cierto, lo patentiza el hecho de haber, a continuación, sesionado en el propio salón de actos la Federación Universitaria y de haber firmado mil estudiantes sobre el mismo pupitre rectoral, la declaración de huelga indefinida.

En efecto, los estatutos reformados disponen que la elección del rector terminará en una sola sesión, proclamándose inmediatamente el resultado, previa lectura de cada una de las boletas y aprobación del acta respectiva. Afirmamos, sin temor de ser rectificados, que las boletas no fueron leídas, que el acta no fue aprobada, que el rector no fue proclamado y que, por consiguiente, para la ley, aún no existe rector de esta Universidad.

La juventud universitaria de Córdoba afirma que jamás hizo cuestión de nombre ni de empleos. Se levantó contra un régimen administrativo, contra un método docente, contra un concepto de autoridad. Las funciones públicas se ejercitaban en beneficio de determinadas camarillas. No se reformaban ni planes ni reglamentos por temor de que alguien en los cambios pudiera perder su empleo. La consigna de hoy para ti, mañana para mí, corría de boca en boca y asumía la preeminencia de estatuto universitario. Los métodos docentes estaban viciados de un estrecho dogmatismo, contribuyendo a mantener a la universidad apartada de la ciencia y de las disciplinas modernas. Las lecciones, encerradas en la repetición interminable de viejos textos, amparaban el espíritu de rutina y de sumisión. Los cuerpos universitarios, celosos guardianes de los dogmas, trataban de mantener en clausura a la juventud, creyendo que la conspiración del silencio puede ser ejercitada en contra de la ciencia. Fue entonces cuando la oscura universidad mediterránea cerró sus puertas a Ferri, a Ferrero, a Palacios y a otros, ante el temor de que fuera perturbada su plácida ignorancia. Hicimos entonces una santa revolución y el régimen cayó a nuestros golpes.

Creímos honradamente que nuestro esfuerzo había creado algo nuevo, que por lo menos la elevación de nuestros ideales merecía algún respeto. Asombrados contemplamos entonces como se coligaban para arrebatar nuestra conquista los más crudos reaccionarios.

No podemos dejar librada nuestra suerte a la tiranía de una secta religiosa, ni al juego de intereses egoístas. A ellos se nos quiere sacrificar. El que se titula rector de la Universidad de San Carlos ha dicho su primera palabra: Prefiero antes de renunciar que quede el tendal de cadáveres de los estudiantes. Palabras llenas de piedad y de amor, de respeto reverencioso a la disciplina; palabras dignas del jefe de una casa de altos estudios. No invoca ideales ni propósitos de acción cultural. Se siente custodiado por la fuerza y se alza soberbio y amenazador. ¡Armoniosa lección que acaba de dar a la juventud el primer ciudadanos de una democracia universitaria!. Recojamos la lección, compañeros de toda América; acaso tenga el sentido de un presagio glorioso, la virtud de un llamamiento a la lucha suprema por la libertad; ella nos muestra el verdadero carácter de la autoridad universitaria, tiránica y obcecada, que ve en cada petición un agravio y en cada pensamiento una semilla de rebelión.

La juventud ya no pide. Exige que se le reconozca el derecho a exteriorizar ese pensamiento propio en los cuerpos universitarios por medio de sus representantes. Está cansada de soportar a los tiranos. Si ha sido capaz de realizar una revolución en las conciencias, no puede desconocérsele la capacidad de intervenir en el gobierno de su propia casa.

La juventud universitaria de Córdoba, por intermedio de su federación, saluda a los compañeros de la América toda y les incita a colaborar en la obra de libertad que inicia.

Firmado: Enrique F. Barros, Ismael C. Bordabehére, Horacio Valdés,presidentes. Gumersindo Sayago, Alfredo Castellanos, Luis M. Méndez, Jorge L. Bazante, Ceferino Garzón Maceda, Julio Molina, Carlos Suárez Pinto, Emilio R. Biagosch, Angel J. Nigro, Natalio J. Saibene, Antonio Medina Allende y Ernesto Garzón.

CENICIENTOS

2011-06-29T21:17:00.000-04:00

Junio de 2011, 500 km. al Nordeste del volcán Puyehue.

Fragmento

2011-05-22T23:42:00.001-04:00

...de pronto nos quedamos instalados para siempre en un titubeo. El resto es simulacro de movimiento. ¿A partir de cuándo te convertiste en un holograma...?

De "El fakir occidental", un cuento de Hernán Bergara.

Missing you, de Anja Bührer

NOTA PARA UN CUENTO FANTÁSTICO

2011-03-08T23:15:00.005-04:00

White Gauze, 1984, de Robert Mapplethorpe.

En Wisconsin o en Texas o en Alabama los chicos juegan a la guerra y los dos bandos son el Norte y el Sur. Yo sé (todos lo sabemos) que la derrota tiene una dignidad que la ruidosa victoria no merece, pero también sé imaginar que ese juego, que abarca más de un siglo y un continente, descubrirá algún día el arte divino de destejer el tiempo o, como dijo Pietro Damiano, de modificar el pasado.

Si ello acontece, si en el decurso de los largos juegos el Sur humilla al Norte, el hoy gravitará sobre el ayer y los hombres de Lee serán vencedores en Gettysburg en los primeros días de julio de 1863 y la mano de Donne podrá dar fin a su poema sobre las transmigraciones de un alma y el viejo hidalgo Alonso Quijano conocerá el amor de Dulcinea y los ocho mil sajones de Hastings derrotarán a los normandos, como antes derrotaron a los noruegos, y Pitágoras no reconocerá en un pórtico de Argos el escudo que usó cuando era Euforbo.

En J.L. Borges, La Cifra, Obras Completas, Emecé, Tomo 3, 1994, p. 303.

Poema metafísico (de F. O'Hara)

2011-02-23T21:53:00.005-04:00

Tulip, 1985 (de Robert Mapplethorpe)

Cuándo querés ir

no estoy seguro de querer ir allá

a dónde querés ir

a donde sea

creo que me hace mal otro lugar

bueno, voy si realmente querés

no me importa demasiado

pero te va a hacer mal otro lugar

me voy a casa y listo

no me molestaría ir a allá

pero no quiero obligarte a ir allá

no me obligás, está bien

igual no podría quedarme mucho tiempo

tal vez podríamos ir más cerca

no tengo puesta la campera

vos tampoco tenías corbata

bueno no dije que teníamos que ir

no me importa si no la tenés puesta

en realidad no tenemos que hacer nada

bueno está bien no hagamos nada

okay te llamo

dale llamame

Trad. de F.L.

Ahora que estoy en Madrid puedo pensar

2011-02-10T21:19:00.004-04:00

de Frank O'Hara (obvio).

Robert Sherman, 1979 (de R. Mapplethorpe)

***

Pienso en vos

Y en los continentes brillantes y áridos

Y en el delgado corazón del cual compartís una parte que es mía con aire americano

Y los pulmones que sonoros escuché hundirse lentamente saludan cada mañana

Y tus pestañas marrones aletean revelando dos perfectos amaneceres color Nueva York

Veo un vasto puente estirándose hasta los modestos suburbios con sólo vos

de pie en el borde de lo púrpura como un árbol solo

y en Toledo el suave azul de los olivares mira a las colinas con

cristales como de plata como el pelo de las ancianas

Es bien sabido que Dios y yo no nos llevamos bien

Es sólo un vistazo a los trabajos de bronce para mí, no me importan los moros

A través de vos he visto las grandes obras de muerte, sos más grandiosa

estás sonriendo, estás vaciando el mundo para que estemos solos.

Traducción repentina de F.L.

ENERO EN EL LIMAY

2011-01-31T21:17:00.003-04:00

Linda foto tomada por mi amigo Will Roberts, en Boca Toma (Balsa Las Perlas).

MI PARAÍSO

2010-12-11T01:07:00.004-04:00

Tenía quince años. Lo planté cuando en Ruca Che todavía no estaba terminado, cuando desde la calle Galarza se veían los ocres de las bardas y no el pavoroso techo azul del Carrefour. El viento de hoy lo partió al medio. Y murió. Hace unos meses, preocupado porque veía que había echado ramas y más ramas, llamé a los genios de Arbolado Urbano de la Municipalidad. Les pedí permiso para podarlo porque temía que los vientos de primavera fueran letales. Me dijeron que no. Les pedí que, ya que ellos eran los especialistas, vinieran a ralearlo un poquito. Me dijeron que no. El responsable del área-que-no-se-ocupa-de-los-árboles me dio un sermón insoportable sobre la inconveniencia de la poda. Quisiera decir que me sentí tratado como un idiota, pero no viene al caso. Insistí: la copa está demasiado frondosa, cualquier viento va a quebrar al pobre arbolito. El sermón trocó en ira; el responsable del Arbolado Urbano me echó encima un dogma: los árboles no se podan, y sanseacabó. Y no sólo eso: me recriminó que, sin ser experto, tuviera yo el descaro de discutirle sobre el bienestar del árbol que me ha regalado sombra desde hace muchos años. El viento de hoy me dio la razón; y odio tener razón. Una ráfaga certera lo quebró; cayó en silencio. Vinieron los de Defensa Civil; en cuestión de minutos descuartizaron al paraíso caído. Ahí está, sobre la vereda; cadáver insepulto, a la espera de que vengan los de Limpieza Urbana (un día de éstos, vaya uno a saber cuándo). Fue el primer árbol al que se encaramó mi hijo. Cuando llegaba del Jardín me pedía que lo ayudara a trepar. Desde las ramas más firmes miraba extasiado todo lo que ocurría allá abajo. Se reía como loco cuando me arrojaba esas pelotitas perfectas que sólo los paraísos pueden dar. A veces, yo también trepaba. Aunque el Amo y Señor de los Árboles Urbanos nos condenara al infierno, habíamos decidido cortar una linda horqueta para hacer una gomera. Vamos a hacerla igual, con los restos del que fuera nuestro árbol. El paraíso de al lado no cayó; ahora está solo, solito con su alma. ¿Vendrá el arrogante Amo y Señor de los Árboles Urbanos a plantar un nuevo paraíso? Lo dudo; le importa un comino que el árbol haya caído (a los funcionarios, de aquí y de todas partes, les importa bledo la suerte de los que están por caerse y mucho menos la suerte de los que ya han caído). Tampoco quiero que venga; no hace falta; mi hijo plantará otro paraíso.

Fernando Lizárraga

DNI 17904183

Galarza 3730

Neuquén

OCTUBRE PILAGÁ (1947), NOVIEMBRE TOBA (2010)

2010-11-25T19:42:00.002-04:00

http://www.octubrepilaga.com.ar/

más

2010-10-08T00:52:00.003-04:00

Poema

De Frank O’Hara

¡Dios! ¡amor! ¡sol! ¡cosas queridas y singulares!

No soy malo aunque soy perverso

quizás, y no muy raro. Moderno, sí, alicorado

a fondo, muerto de cansancio en sábanas, todavía canta

para mí las tremendas carcajadas de los árboles

en mis oídos, una amada paciente y elegida,

y la susurrante flor no siente pánico

con mi piel ensangrentada, labios hinchados, alas

su lengua sigue en mi oreja y canta. Nubes

púrpura, dudando, dicen hola sobre la hierba

y las cobijas, preguntándose si soy muy raro

con las salidas, demasiado abrupto con las puertas. Lejos

¡muy lejos! la chirriante canción ““L’amant du peuple”: veo a una niña bailar tap al amanecer.

T. de. F.L.

GENIAL TOM WAITS

2010-09-27T23:07:00.004-04:00

Imperdible versión de Waltzing Matilda (tema tradicional australiano) por Tom Waits: "Tom Traubert's Blues (Four Sheets to the Wind In Copenhagen)" (1976). Una joya. http://www.youtube.com/watch?v=XrkThaBWa5c&p=90BFDAC2A70D34E3&playnext=1&index=37

Ma sí, total...

2010-09-21T23:51:00.002-04:00

aunque sea recontra conocido, es uno de mis poemas favoritos: Los Justos, de J.L. Borges (La Cifra, 1981)

Un hombre que cultiva su jardín, como quería Voltaire.

El que agradece que en la tierra haya música.

El que descubre con placer una etimología.

Dos empleados que en un café del Sur juegan un silencioso ajedrez.

El ceramista que premedita un color y una forma.

El tipógrafo que compone bien esta página, que tal vez no le agrada.

Una mujer y un hombre que leen los tercetos finales de cierto canto.

El que acaricia a un animal dormido.

El que justifica o quiere justificar un mal que le han hecho.

El que agradece que en la tierra haya Stevenson.

El que prefiere que los otros tengan razón.

Esas personas, que se ignoran, están salvando el mundo.

O'Hara recargado

2010-09-17T15:31:00.007-04:00

Es increíble. Frank O'Hara siempre tiene algo para decir, en el momento justo. Aquí va otro poema titulado simplemente Poema. Trad. mía.

POEMA

El único modo de ser sigiloso

es moverse rápido, entonces te asusto

con torpeza, o te sorprendo

dándote un golpecito. Una mantis

religiosa conoce el tiempo más

íntimamente que yo y es más

informal. Los grillos usan

el tiempo para acompañar

inocentes nerviosismos. Una cebra

corre al revés que el reloj.

Deseo todo esto.

Hundirte en mi rapidez

y deleite como si

fueses lógica y previsible,

pero aún así ser sigiloso

como si estuviera acostumbrado a vos; como si

nunca fueras a dejarme

y fueses el inexorable

producto de mi propio tiempo.

Leña del árbol caído (II)

2010-06-06T16:03:00.002-04:00

En noviembre de 2007, publiqué el post que copio más abajo. Al leer la entrevista a Sobisch en el RN de hoy, domingo 6 de junio, no pude sino recordar estas líneas. ********************************************************************************* Sí, a veces es indispensable hacer leña del árbol caído. Y aunque Sobisch no merece siquiera ser comparado con un árbol (ni con el más elemental de los líquenes), el dicho popular debe ser invertido en la actual situación post-electoral. Hace un par de noches, en una de esas insoportables mesas de opineitors que montaron todos los canales de televisión, el circunspecto Nelson Castro aconsejó magnanimidad en la victoria y humildad en la derrota. Ahora bien, esto sólo es posible en las novelas de caballería; en el mundo real, la magnanimidad del vencedor sólo se obtiene con la humillación voluntaria del derrotado. Y Sobisch, lo sabemos, no acostumbra a ser humilde y mucho menos a humillarse ante sus vencedores. Anteanoche, en un canal de cable, pasaron esa rara película alemana sobre los últimos días de Hitler: “La caída”. En una escena, Eva Braun (casi) le ruega al Fürher que no ejecute a un supuesto traidor-desertor (que, para más datos, es cuñado de Eva). Hitler no accede, por supuesto. Ella se atreve a preguntarle por qué. Y él responde, con un grito desde lo profundo: “Porque es mi voluntad”. Sobisch está hecho del mismo material. Los resultados electorales no le harán mella, como no le hacían mella a Hitler los partes de guerra que le mostraban que Berlín estaba en ruinas. Para ambos, Hitler y Sobisch (nietzscheanos a fin y al cabo), lo único que importa (lo único que existe) es la voluntad de poder. No voy a negar que por un ratito, en la madrugada del lunes, sentí algo así como una leve alegría cuando supe que Sobisch no había alcanzado ni siquiera el 2 por ciento de los votos a nivel nacional. También tuve un efímero consuelo estadístico al ver que en su propia provincia, Neuquén, había arañado apenas al 20 por ciento (y sus mejores desempeños habían sido en los departamentos más pobres y rurales). Era bueno saber que el 80 por ciento de los neuquinos y el 98 por ciento de los argentinos no habían votado al asesino de Carlos Fuentealba. Tampoco pude reprimir un par de insultos a la pantalla de mi tele cuando vi su jeta y escuché sus balbuceos atragantados e inconexos (me hizo acordar al insufrible Jim Carrey en “Mentiroso, mentiroso”. Si no la vieron, mejor; es una porquería). Más tarde, cerca de las 3 de la mañana, me permití otra ligera sonrisa cuando se confirmó que el opaquísimo José Brillo, recontra-alcachuete de Sobisch, había perdido en las elecciones municipales de Neuquén. En medio de tanta malaria, la doble derrota de Sobisch merecía ser gozada, aunque sea por unos instantes, que es el tiempo que dura el optimismo del corazón. El pesimismo de la razón, en cambio, es más obstinado. A contrapelo de lo que andan diciendo los comentaristas de los medios de incomunicación antisocial de nuestra comarca, estoy convencido de que Sobisch no está acabado. La razón de fondo es la que expuse más arriba: a él sólo le basta con la voluntad de poder; la derrota no es parte de su (elemental) vocabulario. Ahora bien, como me lo hicieron notar en las últimas horas, las estadísticas también pueden ser leídas a favor del ya casi ex gobernador. No es poca cosa que haya cosechado casi 300 mil votos en todo el país (con el 74 por ciento de las mesas escrutadas) y que sólo en la provincia de Buenos Aires haya obtenido más de 100 mil votos. No es menos impactante que el misérrimo 20 por ciento provincial se traduzca, en términos absolutos, en 50 mil votos (la mitad del padrón del Movimiento Popular Neuquino). Es cierto que Sobisch esperaba orillar el millón de sufragios, pero 300 mil no son pocos para un proyecto de inspiración y metas fascistas. ¡Imaginen nomás a Sobisch multiplicado por 300 mil! Por eso, pensar que está definitivamente derrotado, no sólo es ingenuo sino también suicida. Decir que Sobisch “ya fue” es una forma irresponsable de decir que ya no hace falta ajustar cuentas con este criminal, es una aviesa invitación al olvido, es pedir magnanimidad ante el vencido. Decir que Sobisch “ya fue” también significa minimizar la continuidad que implica la futura gobernación de Jorge Augusto Sapag. Quizás para el diario Río Negro las cosas vayan a ser totalmente distintas, por el solo hecho de que recuperará su jugosa cuota de publicidad oficial (y esto es un mundo de diferencia para las finanzas de la empresa periodística). Pero ¿cuál es la diferencia sustancial entre Sobish y Sapag? A mi juicio, ninguna, absolutamente ninguna. No es difícil explicarlo. El Estado es, por definición, sustancialmente, un aparato represivo al servicio de la clase dominante (y de sí mismo). Y hasta donde me alcanza la memoria, tanto Jorge Sapag como Jorge Sobisch no trepidan en exhibir esta sustancia cuando lo creen necesario. La represión en el Ruca Che fue ordenada por Sapag, la represión en la Ruta 7 contra el movimiento anti-peaje, también fue ordenada por Sapag (cabe añadir que esta heroica acción policial fue paradigmática por su brutalidad: no se hizo contra dirigentes y militantes sindicales más o menos curtidos en las calles y las rutas, no; la ira del Estado se descargó contra una multitud de vecinos y vecinas, niños y niñas, sin miramiento alguno). Para quienes no lo recuerdan, también es preciso tener presente que la huelga docente del año 2003 se dilató durante semanas porque quien se negó al diálogo no fue otro que Jorge Sapag (quien ahora se presenta como el más dialoguista de los dialoguistas). Finalmente, y esto es un pedido de ayuda: ¿alguien me puede pasar el dato preciso del día en que Sapag repudió y condenó a Sobisch por haber mandado a matar a Fuentealba? A esta altura, me pregunto de qué coños me alegraba en la madrugada del lunes. Está bien; no hay que privarse de pequeñas alegrías, pero la realidad suele ser oscuramente terca. Y cuando uno observa no sólo la derrota de Sobisch sino también quiénes fueron los vencedores, es inevitable sentir un escalofrío hasta el huesito dulce. Siguiendo con cosas sustanciales; es indudable que Kristina, reina esteparia que nos habla como si fuésemos una manada de idiotas, tampoco tiene dudas a la hora de echar sus jaurías sobre las protestas sociales. Las suaves caricias de los gendarmes y los funcionarios de acelerador fácil son sus armas favoritas (y ya que le gusta compararse con Hillary, no está de más recordar que la esposa de Bill Clinton, no objetó los bombazos de su marido sobre Sudán, Irak, todos los rincones de los Balcanes y Mónica Lewinsky). De Carrió sólo diré una cosa: como ella se negó a hablar del caso Fuentealba, le aplico aquello de que “el que calla otorga”. ¡Y qué decir del intendente electo de Neuquén, el radical-K Martín Farizano y sus siete boletas colectoras! Aunque sus asesores de campaña se hayan esforzado por recalcar que Brillo era el heredero de Sobisch, conviene no olvidar que Farizano es el heredero de Horacio Quiroga, socio y aliado de Sobisch en las buenas y en las malas, un aliado confiable. ¿O ya se habían olvidado? Tal vez, la campaña electoral que ponía el acento en la conexión Brillo-Sobisch haya sido, a mismo tiempo, un astuto juego de manos para ocultar el evidente vínculo Sobisch-Quiroga-Farizano (1). Porque, de nuevo con lo esencial, Pechi Quiroga es un cuadro del establishment, que tampoco condenó (ni condenará) el asesinato de Carlos y que está más que dispuesto a escarmentar a quienes tengan la osadía de protestar. En definitiva, como dicen los pibes, “tamo en el horno”. Pero no tanto. Como decía al principio, hay hacer leña del árbol caído, impedir que vuelva a brotar. Por más que Sobisch no lo admita (no pueda admitirlo) salió golpeado de esta elección. No le será fácil combinar su voluntad de poder y esas casi 300 mil voluntades que lo votaron. Y mucho menos sin tener control discrecional de los recursos del Estado a partir del 11 de diciembre. Su cólera es síntoma de debilidad, y es muy probable que quiera llevarse todo puesto antes de terminar su gestión. Es un predador herido y, por eso mismo, peligrosísimo. Ya advirtió que nunca se retirará de la arena política; y le creo. Ha logrado instalarse, aunque con magros resultados todavía, como una alternativa de mano ultra-dura, como un as en la manga de los intereses que, por el momento, parecen no necesitar sus sanguinarios servicios. Insisto: pensar que Sobisch “ya fue”, que sus días en la política han terminado, es suicida. Así las cosas, resulta indispensable exigir una vez más, y otra vez, y otra vez, que el fiscal y el juez del caso Fuentealba se sacudan la modorra, pierdan el miedo y dejen de proteger a Sobisch. Es indispensable no darle tregua, impedir que se escabulla; es indispensable comprender que Sapag y su MPN filo-K no son diferentes, ni son diferentes los que dicen ser diferentes. Es preciso hacer leña del árbol caído, aplastar el huevo de la serpiente. (1) No objeto, en principio, la táctica basada en la idea de que el enemigo de mi enemigo es mi amigo. Pero uno de los problemas de aliarse con el quiroguismo radica precisamente en suponer que Quiroga y el quiroguismo son enemigos de Sobisch y el sobischismo. Sobran evidencias de que esta presunción es insanablemente falsa.

Dos más

2010-03-07T20:52:00.005-04:00

de O'Hara

POEMA

Hay días en que siento que exudo un polvo fino

como el que atribuyen a Pílades en la famosa

Cronica nera areopagitica cuando fue hallada

y es porque un excavador ha

llegado a la cámara más profunda de mi corazón

y abollado el papel que lleva tu nombre

No me gusta que ese extraño estornude sobre nuestro amor.

HOY

¡Oh! ¡canguros, lentejuelas, refrescos de chocolate!

¡Sos realmente hermosa! ¡Perlas

armónicas, confites, aspirinas! ¡Todas

las cosas de las que siempre hablaban

todavía hacen de un poema una sorpresa!

Estas cosas están con nosotros a diario

Incluso en cabezas de playa y catafalcos.

Tienen sentido. Son fuertes como rocas.

Trad. de F.L.

Un clásico

2009-12-06T12:25:00.003-04:00

Después de mirar en la tele la sesión preparatoria en Diputados, el jueves 3 de diciembre, me vino a la memoria un fragmento del capítulo III de El 18 de Brumario de Luis Bonaparte, un clásico de K. Marx, publicado en 1852. Aquí va.

***

“El período que tenemos ante nosotros abarca la mezcolanza más abigarrada de clamorosas contradicciones constitucionales que conspiran abiertamente contra la Constitución, revolucionarios que confiesan abiertamente ser constitucionales, una Asamblea Nacional que quiere ser omnipotente y no deja de ser ni un solo momento parlamentaria; una Montaña que encuentra su misión en la resignación y frena los golpes de sus derrotas presentes con la profecía de sus victorias futuras; monárquicos que son los patres conscripti de la república y se ven obligados por la situación a mantener en el extranjero las dinastías reales en pugna, de que son partidarios, y sostener en Francia la república, a la que odian; un poder ejecutivo que se encuentra en su misma debilidad su fuerza, y su respetabilidad en el desprecio que inspira; una república que no es más que la infamia combinada de dos monarquías, la de la Restauración [aristocracia terrateniente] y la de Julio [burguesías financiera e industrial], con una etiqueta imperial, alianzas cuya primera cláusula es la separación; luchas cuya primera ley es la indecisión; en nombre de la calma una agitación desenfrenada y vacua; en nombre de la revolución los más solemnes sermones en favor de la tranquilidad; pasiones sin verdad; verdades sin pasión; héroes sin hazañas heroicas; historia sin acontecimientos, un proceso cuya única fuerza propulsora parece ser el calendario, fatigoso por la sempiterna repetición de tensiones y relajamientos; antagonismos que sólo parecen exaltarse periódicamente para embotarse y decaer, sin poder resolverse; esfuerzos pretenciosamente ostentados y espantosos burgueses ante el peligro del fin del mundo y al mismo tiempo los salvadores de éste tejiendo las más mezquinas intrigas y comedias palaciegas [...] Hombres y acontecimientos aparecen como un Schlemihl a la inversa, como sombras que han perdido sus cuerpos. La misma revolución paraliza a sus propios portadores y sólo dota de violencia pasional a sus adversarios. Y cuando, por fin, aparece el «espectro rojo», constantemente evocado y conjurado por los contrarrevolucionarios, no aparece tocado con el gorro frigio de la anarquía, sino vistiendo el uniforme del orden, con zaragüelles rojos”.

NOTHIN' (NADA)

2009-10-01T00:11:00.007-04:00

Un clásico de Townes Van Zandt: Nothin'. Encontré en Youtube una versión súper original (en un concierto privado), y otra versión -excelente- interpretada por su hijo, T.J. Van Zandt. Añadí traducción de la letra (bien literal y a las apuradas). Que las disfruten.

Versión de Townes http://www.youtube.com/watch?v=3xXvZ3f7Z1A

Versión de J.T. http://www.youtube.com/watch?v=tcnC8293J_4

Meditaciones en una emergencia

2009-09-03T12:10:00.005-04:00

Otro de O'Hara, después de un receso forzado por la gripe y fallas en la recaptación de serotonina. Para leer el poema, hagan click sobre la imagen, plis.

Un poema tranquilo

2009-04-11T01:29:00.004-04:00

Cuando la música está lo suficientemente lejos el párpado no se mueve muy seguido

y las cosas están quietas como la lavanda sin aliento ni réplica distante.

Entonces la nube es arrastrada tan sutilmente por la plateada máquina voladora

que el solo pensarlo retumba increíblemente; el sonido del motor cae

como una moneda al fondo del océano y el ojo no parpadea

como cuando bajo el fuerte sol una moneda se eleva y rasga el aire cercano. Ahora,

despacio, el corazón respira la música mientras las monedas yacen en la húmeda arena amarilla.

Frank O'Hara

Trad. F. Lizárraga

Lágrimas Negras

2009-03-31T01:35:00.000-04:00

Escuché esto hace un tiempo, y no sé cómo lo olvidé. Ahora que me lo recordaron, y lo hallé en Iutiub, lo comparto. http://www.youtube.com/watch?v=TbXO4cD2TLo La versión de "Nieblas del Riachuelo" de estos dos (Bebo y Cigala) también es conmovedora.

Mi corazón

2009-03-22T22:32:00.002-04:00

No voy a llorar todo el tiempo

ni a reírme todo el tiempo,

no prefiero una “tensión” a la otra.

Tendré la inmediatez de una mala película,

no sólo de una aburrida, sino también de los grandes

y sobreproducidos estrenos. Quiero estar

al menos tan vivo como la gente común. Y si algún

aficionado a mis rollos dice “¡Este

no es Frank!” ¡mucho mejor! Yo

no uso trajes marrones y grises todo el tiempo,

¿verdad? No. Uso camisas de trabajo en la ópera,

bastante seguido. Quiero que mis pies estén descalzos,

que mi cara esté afeitada, y que mi corazón -

nunca se puede hacer planes sobre el corazón, pero

su mejor parte, mi poesía, sigue abierta.
Frank O’Hara

Una parábola kafkiana

2009-01-05T13:44:00.003-04:00

Las Sirenas

Estas son las seductoras voces de la noche; también las Sirenas cantaban así. Sería injusto pensar que querían seducir; sabían que tenían garras y vientres estériles, y lo lamentaban a los gritos. No podían evitar que sus lamentos sonaran tan hermosos.

Franz Kafka

[Traducido al inglés por Joyce Carol Oates; al español por F.L.]

Uno de Borges

2008-12-26T17:38:00.003-04:00

Raro poema de Borges. Quizás uno de los peores. Acaso porque es irrefutable. En castellano no suena bien; en inglés es apenas tolerable. Los dos últimos versos son indignos de Borges, porque hablan con verdad. El antepenúltimo alcanza a redimir a todos los demás.

THE THREATENED ONE

It is love. I will have to hide or flee.

Its prison walls grow larger, as in a fearful dream.

The alluring mask has changed,

but as usual it is the only one.

What use now are my talismans, my touchstones:

the practice of literature,vague learning,

an apprenticeship to the language used by the flinty Northland

to sing of its seas and its swords,

the serenity of friendship,

the galleries of the library,

ordinary things,

habits,

the young love of my mother,

the soldierly shadow cast by my dead ancestors,

the timeless night,

the flavor of sleep and dream?

Being with you or without you

is how I measure my time.

Now the water jug shatters above the spring,

now the man rises to the sound of birds,

now those who look through the windows are indistinguishable,

but the darkness has not brought peace.

It is love, I know it;

the anxiety and relief at hearing your voice,

the hope and the memory,

the horror at living in succession.

It is love with its own mythology,

its minor and pointless magic.

There is a street corner I do not dare to pass.

Now the armies surround me, the rabble.

(This room is unreal. She has not seen it)

A woman's name has me in thrall.

A woman's being afflicts my whole body.

“El amenazado”, en El oro de los tigres (1972)

[Muy linda animación del poema en este sitio: http://www.youtube.com/watch?v=posGHguoba8]

Mayakovsky

2008-12-06T20:00:00.002-04:00

Ahora espero en silencio

que mi catastrófica personalidad

otra vez parezca hermosa

interesante, y moderna

El paisaje es gris y

marrón y blanco de árboles,

nieves y cielos de risa

siempre disminuyendo, menos graciosos

no sólo más oscuros, no sólo grises.

Puede que sea el día más frío

del año, ¿qué pensará de

esto? Digo, ¿qué pienso yo? Y si lo hago,

quizá sea que he vuelto a ser yo mismo.

Fran O’Hara

Tomado de “Meditations in an emergency”

Trad. Fernando Lizárraga

Canción (2)

2008-11-21T23:05:00.000-04:00

Me viste pasar por el taller de Buick?

Estaba pensando en vos

tomando una Coca en el calor era tu cara

la que veía en la revista de cine o era la de Fabián?

Estaba pensando en vos

y en las vías del tren donde la estación

había desaparecido misteriosamente

estaba pensando en vos

mientras el bondi se perdía en el ocaso

estaba pensando en vos

y en este mismo instante

Frank O'Hara (1926-1966)

Trad. Fernando Lizárraga

V.R. Lang

2008-11-15T00:23:00.005-04:00

Estás tan seria, como si

un glaciar te hablara al oído

o como si tuvieras que caminar

por el gran lago de Kiev

para llegar al living.

Esto me preocupa porque yo

te amo. Como si no fuera suficientemente grotesco

que vivamos en hidrógeno

y respiremos como atomizadores, debés

pensar que soy un gran arquitecto!

y vos flotás regiamente sobre tu

incesante escalera mecánica, con calma,

una reina de la jungla.

Pensando que es una pala mecánica. Luciendo

un tanto inquieta. Pero sos vos

otra vez, arrancando cuentas plateadas de tu cuello.

Acordate, la Obertura de la Gran Pascua Rusa

está llena de conejos. Que siempre estés bien,

llena de aprecio, honor y lanolina. Ah!,

cabalgá vestida de lino rosado, sé feliz!

y cabalgá con tu gargantilla puesta, porque llueve.

Frank O’Hara

(Trad. de F. Lizárraga)

Canción (1)

2008-11-05T12:04:00.004-04:00

Aquí voy, otra vez, con el bueno de O’Hara. Es una canción, bien de noviembre. Traducción arbitraria y mía, como siempre.

Estoy en un taxi varado en el tráfico

lo cual es típico

y no sólo de la vida moderna

el barro trepa por las guías de mis nervios

los amantes de Eros deben terminar con Venus?
Debe ser así? No debe ser así, te digo

cómo odio la enfermedad, es como una preocupación
que se vuelve realidad
y simplemente no debe ocurrir

en un mundo donde vos sos posible
mi amor

nada puede salirnos mal, decime

Frank O’Hara

Sobisch: “Yo no escaparé a mi responsabilidad”

2008-10-08T20:51:00.014-04:00

Poblete ya está entre rejas. Llegó el turno de Sobisch. Es hora de que el gobernador Jorge Sapag le suelte la mano a su socio y mentor. Es hora de que el juez Cristian Piana desempolve el expediente de la causa Fuentealba II y acuse a Sobisch. Es hora de que el rito judicial diga lo que ya se sabe: que Sobisch concibió un plan de represión para asesinar a uno (o varios) de los manifestantes en la mañana del 4 de abril de 2007. Sobisch ha confesado su responsabilidad a los cuatro vientos y sin que se hayan vulnerado sus garantías. Y aunque la memoria le juegue malas pasadas, de su boca han brotado las palabras que lo condenan irremediablemente. Sobich dio luz verde para el asesinato de Carlos Fuentealba. El crimen se consumó por mano del cabo primero José Darío Poblete, quien actuó bajo las órdenes directas de Raúl Pascuarelli (subsecretario de Seguridad) y la cúpula policial encabezada por el comisario Carlos Zalazar. Poblete jaló el gatillo (pudo haberlo hecho cualquier otro policía); Sobisch fue el autor mediato quien, en todo momento, minuto a minuto, mantuvo el control del plan y de la organización criminal.

Aunque ya hemos analizado las declaraciones de Sobisch en otro artículo de este mismo blog (“El Caracho te condena”), conviene volver a examinar algunos tramos de la conferencia de prensa del día 5 de abril de 2007, la conferencia de prensa que, sugestivamente, el ahora ex gobernador ya no recuerda. Al referirse a la orden que había dado a los jefes policiales la noche anterior, Sobisch dijo: “La directiva que yo le había dado a la Policía era que trataran de convencerlos [a los manifestantes]; que no tenemos problemas que corten la ruta; en Añelo ya está cortada, lo único que pedíamos, es que nos dejen liberado un acceso, porque si no las consecuencias podían ser muchísimo más difíciles”. Asimismo, al admitir que había anticipado la posibilidad de un corte en la zona de Arroyito, consideró que en ese lugar podría generarse un “foco de conflicto de características impredecibles”. Más todavía; Sobisch hizo suyo un comentario del periodista Nelson Castro: “cuando se ponen en marcha las fuerzas de seguridad en el terreno pueden haber [sic] distintos problemas”. Sobisch sabía perfectamente lo que iba a ocurrir porque él mismo lo ha dispuesto con despiadada frialdad. Sobisch sabía, perfectamente, que nunca se ordena una muerte de manera directa; lo único que tiene que hacer el jefe de la organización es expresar su voluntad para que el “problema” se solucione. Los sicarios, obedientes y entrenados, saben muy bien cómo interpretar y ejecutar la voluntad del mandamás.

La autoría mediata de Sobisch está más allá de toda duda. La doctrina y la jurisprudencia sobre este tipo de participación criminal exigen, entre otras cosas, que el autor de las órdenes tenga pleno control sobre el plan y los mecanismos represivos. Da lo mismo si el autor material actúa como un autómata o lo hace voluntaria y conscientemente (esto último quedó demostrado en el caso de José Darío Poblete). Y aunque Sobisch quiera sacar el cuerpo diciendo, por ejemplo, que Raúl Pascuarelli participó en carácter de “invitado” de la policía, y que se enteró del asesinato de Carlos Fuentealba a través de una comunicación telefónica, existen sobradas evidencias de que en ningún momento perdió el dominio sobre los acontecimientos. Según sus propias palabras, sus directivas fueron “bien claras”. Tan claras que ni siquiera en su momento de mayor debilidad -esa tarde de la conferencia de prensa, tras la cual huyó de la Casa de Gobierno vestido de policía- resignó el control de la situación. Cuando los periodistas le preguntaron cómo reaccionará la policía ante la creciente protesta social, el gobernador aseguró: “Los docentes tendrán garantía más allá no haber renovado aún la cúpula de la Policía, porque quien está al frente de toda decisión que se tome, soy yo; el propio gobernador de la Provincia está conduciendo las acciones. No se tomará ninguna orden que yo no apruebe”. Entonces, si un Sobisch acorralado pudo afirmar que mantenía el control de todos los resortes del poder, mal podría alegar que al momento del asesinato de Carlos Fuentealba no lo tenía o que se le había ido de las manos (para usar la inverosímil explicación del carnicero Raúl Pascuarelli). Además, es increíble que Sobisch venga a decir ahora que no recuerda sus propias respuestas en aquella conferencia de prensa cuando él mismo, lejos de sentirse tenso o confundido, hizo alarde de su habitual prepotencia de compadrito. Un conejo asustado puede olvidar, pero es inadmisible el olvido por parte del gobernador de la provincia, amo de la vida y hacienda de sus súbditos. Sobisch dijo: “No estoy mostrando mi costado débil. Estoy demostrando mi fortaleza. Mi fortaleza consiste precisamente en tomar las medidas necesarias y tener la tranquilidad, de volver a tomar las medidas que sean necesarias”. Estas palabras, que seguramente fingirá no recordar, ratifican que la represión en Arroyito fue concebida como una “medida necesaria” y adoptada con total “tranquilidad”. En Arroyito no hubo irracionalidad, ni brutalidad, ni ninguna de esas cosas; hubo un plan criminal minuciosamente urdido y consumado. Sobisch quiso demostrar su fortaleza. No es una interpretación; son sus palabras.

El 13 de abril de 2007, en una “Carta Abierta a los Argentinos”, publicada como solicitada en los principales medios gráficos del país, Sobisch reveló sin tapujos que la represión en Arroyito fue parte de un plan general; esto es, su campaña presidencial. En esta “Carta”, el gobernador se afanaba por exhibirse ante la asustada conciencia media nacional como el garante de la paz a cualquier precio. Así, repudiaba a las “minorías” que protestan y las acusaba de generar “miedo e inseguridad para la familia Argentina”. Y añadía: “Ningún sector tiene derecho a alterar la normalidad de la convivencia ciudadana, a través de la usurpación del espacio público, en desmedro del verdadero dueño de la propiedad colectiva: el conjunto de la sociedad”. La invocación a la “normalidad” aparece aquí como la justificación (y meta) de su plan criminal; la normalidad supera cualquier derecho individual, incluso la vida. Por eso, muy convencido, Sobisch señalaba: “Me duele la especulación que hicieron algunos políticos para encontrar alguien a quien echarle la culpa y no asumir las responsabilidades que nos pide la sociedad como gobernantes. Me duele porque nuestra historia está llena de escapes vergonzosos, de ausencias inexplicables. Yo no escaparé a mi responsabilidad. Es hora de que los argentinos fijemos un rumbo claro. En ese camino quiero estar”. Es cierto; la historia está llena de “escapes vergonzosos”, como el que Sobisch protagonizó al disfrazarse de policía para abandonar la Casa de Gobierno, y llena de “ausencias inexplicables”, como su ausencia en el juicio a Poblete el día señalado por el tribunal. “He dado la cara y asumido la responsabilidad en mi carácter de Gobernador del Neuquén”, escribía Sobisch en la solicitada. En su carácter de gobernador, precisamente, reside su responsabilidad mediata del asesinato. Como gobernador organizó la represión, dio las órdenes “bien claras” y dirigió el procedimiento represivo, asistido in situ por Pascuarelli y los jefes policiales. De nada sirve, en consecuencia, que atribuya el homicidio alevoso cometido por Poblete a “la irresponsabilidad e impericia de un hombre”. El cabo primero no actuó ni con impericia ni con irresponsabilidad; era un tirador experto que cumplía de buen grado órdenes simples y “bien claras” emanadas desde la Casa de Gobierno.

Pocos días más tarde, en una columna de opinión en el diario Clarín (“Educación y cumplimiento de las leyes”) Sobisch volvería a aceptar su responsabilidad, y esta vez no dudaría en escudarse en la Constitución para justificar el asesinato de Carlos Fuentealba. El 3 de mayo de 2007, Sobisch escribió: “yo me hice cargo de mi responsabilidad política y di la cara, e informo nuevamente, la que justifica el desalojo por la fuerza es la Constitución”. Hemos revisado minuciosamente la Constitución Provincial y no hay una sola palabra que justifique el “desalojo por la fuerza” de una ruta. Sí, en cambio, salta a la vista el artículo 73 donde se lee: “No podrán crearse organizaciones o secciones policiales especiales de tipo represivo”. En la mañana del 4 de abril, Sobisch dispuso la intervención del GEOP (Grupo Especial de Operaciones Policiales) y, por ende, recurrió a un instrumento evidentemente inconstitucional para perpetrar el asesinato de Carlos Fuentealba. Es cierto, por lo demás, que como gobernador Sobisch tenía el deber de “ejercer el poder de policía de la Provincia y prestar el auxilio de la fuerza pública a los Tribunales de Justicia, a la Legislatura y a los municipios, cuando lo soliciten” (Art. 214, Inc. 16). El punto es que nadie le solicitó el auxilio de la fuerza pública y que el gobernador actuó por propia iniciativa sobre una ruta nacional. Mal puede aducir Sobisch que alguien más tenía control sobre el operativo de represión. La Constitución no se lo mandó, tampoco se lo pidió ningún juez; lo hizo él solito y por su propia cuenta.

Sabiendo que está en aprietos, que su situación no resiste archivo alguno, Sobisch ahora busca matizar el contenido de la orden que diera en la noche del 3 de abril (o madrugada del 4 de abril). En su solicitada del pasado 27 de junio, luego de haber declarado en la causa Fuentealba I, el ex gobernador explicó: “Mi instrucción precisa al jefe de la policía fue que no se use la violencia, que convenciera al gremio que dejaran circular por el camino alternativo, y que les permitiese manifestarse libremente. Lo hice como Gobernador de la Provincia y sopesando el interés común de todos los ciudadanos. En aquel momento no eludí mi responsabilidad política y constitucional; y ahora tampoco la eludiré”. Es la primera vez que Sobisch dice que ordenó no usar la violencia. Esta afirmación es completamente inconsistente con su orientación política, con sus anticipaciones de “consecuencias muchísimo más difíciles” y con su aseveración de que volvería a hacer exactamente lo mismo que hizo aquella mañana de abril. Se trata de una vulgar rectificación discursiva que no alcanza a borrar todas sus declaraciones favorables al uso de la fuerza.

Como señalamos más arriba, para probar la autoría mediata de un crimen es preciso demostrar la existencia de un plan general y de un dispositivo capaz de consumar los fines de dicho plan. Si el juez Piana y los fiscales de la causa Fuentealba II estuvieran dispuestos a considerar esta posibilidad (si les dan permiso, claro está) tendrían que rastrear algunas cosas más. El plan represivo de Sobisch nunca fue un secreto de Estado (como sí lo sigue siendo el destino específico de los fondos para el Plan de Seguridad). Desde siempre, y especialmente después del conflicto docente del año 2006, Sobisch se propuso darles una lección de sangre y muerte a los docentes organizados en ATEN. Así, en el discurso de inauguración del período ordinario de sesiones 2005, Sobisch acusó a los trabajadores de la educación de robar la “capacidad intelectual” de los niños; los acusó de ladrones. Pero fue incluso más allá: los trató de “extorsionadores”, miembros de “grupos minúsculos que sólo buscan alterar la paz social”. Al año siguiente, furioso porque los maestros le propinaron una sonora derrota, Sobisch hizo público su plan de venganza. Al abordar la cuestión educativa ante los legisladores provinciales, el gobernador dijo que los trabajadores de la educación son los que “quieren que nada cambie”. Y en una ominosa anticipación de lo que ocurriría un año después, advirtió: “vamos al hueso de la discusión, aunque nos duela, nos va a doler mucho más en el futuro no haber hecho nada. Se puede ser cómplice participando en forma activa de la destrucción [de la educación], pero también por omisión nuestra pasividad se puede convertir en complicidad. Luchemos por una escuela abierta al pensamiento de estos tiempos, digámosle no a una escuela tomada por el pasado. El discurso de los incompetentes es buscar culpables a nuestros males; el discurso que yo quiero es convocar a los responsables para construir las soluciones”. Para Sobisch, los docentes son activos destructores de la escuela pública, una banda de incompetentes; son el pasado que ha tomado las escuelas. No conforme con estos agravios gratuitos y rencorosos, el gobernador enfatiza que los docentes “atacan y violentan sistemáticamente las libertades en nombre de sus propias libertades”. “Bajo la bandera de reivindicaciones sectoriales se está buscando socavar las bases de la institucionalidad y de la sociedad toda”, decía Sobisch. Esta supuesta amenaza a la institucionalidad colocaba a los docentes en un lugar donde no hay ley que pueda abrigarlos; Sobisch declaraba un estado de excepción donde Poblete o cualquier otro policía tendría licencia para matar.

El 1 de marzo de 2007, mientras ATEN iniciaba su plan de lucha con una huelga de 72 horas, Sobisch volvió a plantear un escenario de excepción donde el uso de la fuerza quedaría legitimado. “Quiero decir a esta Honorable Asamblea -sostenía Sobisch- que no permitiré, bajo ningún concepto, que se sienten en la mesa de la discusión aquellos que no han sido elegidos para discutir los problemas del pueblo neuquino y espero que no haya especulaciones políticas y todos tengamos el coraje de enfrentar a aquellos que nos mandan mensajes mafiosos”. Era una lisa y llana declaración de guerra contra ATEN, organización a la que no dudaba en calificar de mafiosa. El gobernador tejía pacientemente la trama del escarmiento contra los docentes.

Por lo visto, el plan criminal de Sobisch tiene, como marco general, su campaña presidencial, y como marco específico, su política de mano dura en la provincia de Neuquén. La sistemática violencia verbal (y no sólo verbal) del gobernador contra los sindicatos estatales, y ATEN en particular, hace visible un programa de venganza obsesivamente preparado. El llamado a abandonar la “pasividad” y a “enfrentar” la protesta social, pronunciado ante la Legislatura Provincial, indica que los episodios de Arroyito sólo son inteligibles como parte de una política deliberada y no como un exceso o un error.

Otro elemento que no puede escapar a la sagacidad del juez y los fiscales es el hecho de que la administración Sobisch trabajó puntillosamente en el armado de un aparato represivo capaz de matar en respuesta a la más mínima insinuación del mandatario. Sobisch nunca se cansó de prodigar elogios y recursos a la policía provincial (basta revisar algunos de sus discursos ante la Legislatura para observar este fenómeno). No es un dato menor -según lo revela el propio Sobisch en la apertura de sesiones del año 2007- que entre 1991 y 2006 el personal docente se haya incrementado en un 73,5 por ciento, el de Salud en un 84,1 por ciento, mientras que la Policía vio crecer sus filas en un 97 por ciento (de 2.871 a 5647 agentes). Si a este desequilibrio en la asignación de recursos se le suma una retórica brutalmente anti-docente y pro-policial, resulta claro que Sobisch procuró asegurarse las condiciones necesarias para que los sicarios de las fuerzas especiales no vacilaran al interpretar la voluntad del jefe (no es que los uniformados suelan tener muchos reparos, pero el plan de fusilamiento exigía que Sobisch tomara todos los recaudos).

Que Sobisch consiguió armar y liderar un “aparato organizado de poder” destinado a reprimir (y suprimir) a quienes tuvieran la osadía de desafiar su soberanía absoluta quedó en evidencia cuando el último jefe policial de la administración Sobisch, el comisario Rolando Figueroa, calificó al procesado cabo primero Poblete como “referente de la institución”. Un referente es un modelo (“término modélico de referencia”, según la Real Academia Española), y en la expresión de Figueroa no hay nada que indique que se trata de un referente para no ser imitado; al contrario, Poblete -el torturador, el asesino- es un modelo de la conducta esperable y deseable en el aparato policial del sobischismo. Sobisch nunca repudió los dichos de su jefe policial, silencio que debe interpretarse como fervoroso asentimiento.

En definitiva; es evidente que hubo un plan criminal, sustentado en un proyecto de más largo aliento destinado a imponer una política de mano dura y tolerancia cero a nivel nacional. Hubo un plan criminal surgido del prolongado odio de Sobisch hacia los docentes y su deseo de vengar la derrota política que sufrió ante la huelga del año 2006. Hubo también un dispositivo de represión, un “aparato organizado de poder”, conformado por una policía “regular” y “secciones especiales de tipo represivo” entrenadas para y dispuestas a matar apenas lo dispusiera quien ejercía el dominio total del sistema: Jorge Omar Sobisch. Es preciso reiterar (y recordar) lo que dijo Sobisch mientras Carlos Fuentealba agonizaba: “Quien está al frente de toda decisión que se tome, soy yo; el propio gobernador de la Provincia está conduciendo las acciones. No se tomará ninguna orden que yo no apruebe”. Dijo también: “Yo no escaparé a mi responsabilidad”. Hay que tomarle la palabra.

Fernando Lizárraga Neuquén, octubre de 2008

The love interest

2008-08-25T02:23:00.004-04:00

Dejo a O'Hara tranquilo por un rato. Ahora le toca a John Ashbery, otro poeta de la denominada Escuela de Nueva York. Hay otras traducciones de este poema, pero el título que le pusieron, La historia de amor, no me convence. Prefiero dejarlo así, en inglés. Como siempre, mi versión es antojadiza.

The love interest

Por John Ashbery (1927-)

Pudimos verlo llegar desde siempre,

después simplemente estuvo aquí, paralelo

al paso del día. Para entonces éramos nosotros

los que habíamos desaparecido, en el túnel de un libro.

***

Levantándonos de madrugada, nos unimos

al flujo de las noticias de mañana. ¿Por qué no? A diferencia

de otros, no tenemos nada que pedir

ni tomar prestado. Sólo somos piezas de una sólida geometría

***

cilindros o romboides. Cierta satisfacción

se nos ha dado. Por cierto, seguimos volviendo

por más -esto es parte del aspecto “humano”

del espectáculo. Y hay regiones más oscuras

***

apenas esbozadas, que alguna vez deberíamos explorar.

Por ahora, alcanza con que este día haya terminado.

Trajo su carga de frescura, la dejó caer

y se fue. Y nosotros, todavía aquí, ¿o no?

Escalones

2008-06-26T23:09:00.003-04:00

Por Frank O'Hara

Qué graciosa estás hoy Nueva York

como Ginger Rogers en Swingtime

y el campanario de Santa Brígida un poquito inclinado a la izquierda

aquí recién salgo de la cama llena de amores

(me cansé de guerras) y tristezas vos allá todavía

aceptándome tonto y libre

lo único que quiero es una pieza aquí arriba

con vos

e incluso el embotellamiento denso es una forma

de que la gente se frote unos con otros

y cuando sus prótesis se traban

se quedan juntos

el resto del día (qué día)

Tengo que revisar una diapositiva y digo

que la pintura no es tan azul

dónde está Lana Turner

salió a comer

y hay un detrás de escena de la Garbo en el Met

todo el mundo se saca los abrigos

para mostrar una jaula de costillas a los que miran costillas

y el parque está lleno de bailarines con calzas y zapatillas

en bolsas chiquitas

y a veces se los confunde con gente que sale del trabajo en el Lado Oeste

por qué no

los Piratas de Pittsburgh gritan porque ganaron

y de algún modo todos estamos ganando

estamos vivos

una pareja gay dejó el departamento

se fueron al campo a pasarla bien

se fueron un día antes de lo previsto

hasta las puñaladas ayudan a la explosión demográfica

aunque en el país equivocado

y todos esos mentirosos se fueron de la ONU

el Edificio Seagram es el que más nos interesa

no porque necesitemos licor (nos gusta y punto)

y la pequeña caja está ahí en la vereda

junto a las delicatessen

para que el anciano se siente sobre ella a beber cerveza

y para que más tarde su esposa lo noquee

mientras todavía brilla el sol

oh dios es hermoso

salir de la cama

y tomar demasiado café

y fumar demasiados cigarrillos

y amarte tanto

***

Traducción libre y caprichosa de Fernando Lizárraga

Carlos Fuentealba, ¡Presente!

2008-06-02T11:18:00.001-04:00

Hagan click sobre la imagen para ampliarla.

Karl Marx y las injusticias del mercado

2008-06-01T22:43:00.001-04:00

Por Fernando Lizárraga

Nadie ha hecho tanto como Marx para sentar al mercado en el banquillo. Nadie como él ha arrancado las máscaras que fascinan a los vulgo economistas y a los filósofos de la apariencia. A Marx le debemos el haber mostrado sin ambages la tragedia que ocurre detrás de la idílica escena del mercado. Y no sólo le debemos el haber develado el “secreto” (hidden abode) de la forma mercancía y las operaciones mistificadas del mercado, sino el haber condenado como injusto al modo de producción del cual la mercancía y el mercado auto-regulado son elementos esenciales. Se sabe que ha habido mercados desde el alba de los tiempos pero “el mercado”, en el sentido de una esfera independiente de todas las demás relaciones sociales, como espacio donde las cosas parecen establecer relaciones sociales entre sí, sólo existe en el capitalismo. En los últimos años, y gracias (o por culpa de) una miríada de apologistas, nos hemos acostumbrado a una crasa antropomorfización del mercado o “los mercados”. El mercado o “los mercados” han cobrado algo así como vida propia, independientemente de quienes operan en ellos; los mercados “deciden”, “suben”, “bajan”, “se ponen nerviosos”. ¡Si hasta “votan todos los días”, a decir el inefable George Soros! Semejante naturalización, que no es nueva pero ahora es extrema, ha hecho que se perdiera de vista la necesidad de “juzgar” al capitalismo y sus miserias, porque lo “natural” no puede ser objeto de valoración y condena moral.

En esta y las siguientes tres clases, intentaremos aproximarnos a la sociedad de mercado, es decir, al capitalismo, desde una perspectiva normativa. Nos guiará, básicamente, la pregunta de si el capitalismo es o no injusto y, por fuerza, deberemos esbozar, aunque sea muy someramente, el marco normativo desde el cual resulta posible condenar al capitalismo por sus injusticias. Aunque lo que aquí plantearemos ha sido objeto de un largo y erudito debate en las últimas tres décadas (debate que, desde luego, aun no se ha agotado) todavía hay quienes se sorprenden cuando se postula la necesidad de argumentar normativamente contra el capitalismo. Quienes no están familiarizados con las controversias al interior de la tradición marxista, suelen dar por sentado que Marx condenó “moralmente” al capitalismo. Otros, quizá más consustanciados al menos con los textos canónicos, suelen mirar estos planteos con cierto escepticismo: “¡Pero si Marx hizo ‘ciencia’ y explícitamente evitó cualquier lenguaje moral en su análisis del capitalismo!”, protestan. Este es precisamente el problema, y nuestro punto de partida.

El renacimiento de la filosofía moral y política, que tuvo su punto de inflexión en la obra Teoría de la Justicia (1971), de John Rawls, suscitó una renovada interrogación sobre las dimensiones normativas de la tradición marxista y el pensamiento marxiano en particular. Como es sabido, tanto Karl Marx como Friedrich Engels procuraron superar los devaneos moralistas de los socialistas utópicos, los socialistas burgueses y los reformistas filantrópicos de su tiempo. Sus esfuerzos estuvieron dirigidos, muy concreta y conscientemente, a desentrañar la naturaleza del capitalismo, a realizar una crítica de la economía política, desde un punto de vista “científico”. El título de la famosa obra de Engels es elocuente en este sentido y revela el núcleo del proyecto de los fundadores. Esta demarcación fue necesaria en aquel momento, sin duda; pero creemos que ha tenido consecuencias no deseadas con el paso del tiempo. Cierto marxismo colapsó en un crudo cientificismo y descuidó con desprecio olímpico las dimensiones normativas de la crítica. De algún modo, la crítica fue concebida sólo en sus dimensiones explicativas. Pero, como bien dice Alex Callinicos, no puede concebirse una “crítica” sin la existencia de dimensiones normativas (cf. Callinicos, 2006a). Por lo tanto, estamos en presencia de una tensión entre lo explicativo (científico) y lo normativo (ético). Para algunos, sólo la primera dimensión es estrictamente marxista; otros, en cambio, pensamos que ambas dimensiones son partes necesarias del proyecto emancipatorio de la clase trabajadora y que esta fue (aunque no sin inconsistencias) la idea de Marx.

A mediados de los años 1980, el británico Norman Geras tomó nota de un intenso debate que venía dándose en las filas del marxismo, especialmente en su vertiente anglosajona. Tras revisar unas treintena de artículos y libros, produjo su impecable “The Controversy about Marx and Justice”, un ensayo que, a nuestro juicio, es definitivo para comprender si Marx condenó al capitalismo como un sistema injusto. Como veremos, la respuesta de Geras es paradojal, pero explícitamente favorable a quienes afirman que Marx repudió al capitalismo por sus injusticias. Para comenzar conviene obervar que la fuente de la controversia radica, ni más ni menos, que en las inconsistencias del propio Marx.

Quienes niegan que Marx haya condenado al capitalismo por sus injusticias usan a su favor una colección de contundentes fragmentos marxianos en las cuales el pensador de Tréveris se mofa y deplora el lenguaje que invoca los derechos naturales, los ideales y nociones tales como justicia, derecho, moral. Para Marx, todo esto no es sino “obsoleta basura verbal”. Así, según Marx, los comunistas no predican ninguna moral, los trabajadores no tienen ningún ideal por realizar, y la buena sociedad aparece como un “movimiento real” antes que como un estado de cosas fundado en principios y normas deseables. Estamos en presencia de un Marx evidentemente hostil a la reflexión ética, y también de un Marx cuya concepción de lo justo está viciada de una fuerte carga positivista. De allí, por caso, la famosa sentencia de la Crítica del Programa de Gotha (1875), donde sostiene que “[e]l derecho nunca puede ser superior a la estructura económica ni al desarrollo cultural de la sociedad por ella condicionado” (Marx, 1973a: 425). Esta frase, junto con otras que veremos más adelante, ha dado pábulo a quienes sostienen que Marx nunca pudo haber condenado al capitalismo desde principios trans-históricos, ya que aquí muy claramente abona una suerte de relativismo moral: cada formación social debería ser juzgada en función de sus propios parámetros y no desde alguna norma trascendente. En consecuencia, si el capitalismo ha de ser juzgado, dicho juicio no puede hacerse sino a partir de los parámetros del propio capitalismo.

Ahora bien; ¿cómo interpretar el rechazo marxiano de la crítica moral?, ¿cómo conciliar sus aserciones acerca de que la compra-venta de fuerza de trabajo no involucra daño alguno para el trabajador cuando al mismo tiempo formula explícitos juicios sobre la extracción de plus-trabajo y plus-valor como “robo”, “hurto”, “saqueo”, “pillaje”, etc.? ¿Cómo es posible que un mismo autor, y nada menos que un autor como Marx, pueda decir ambas cosas: que la relación salarial es justa y que, al mismo tiempo, implica un “robo”? La respuesta de Geras, como decíamos, es paradojal pero ilustrativa: “Marx pensaba que el capitalismo es injusto, pero no pensaba que pensaba así”. Dicho de otro modo, la dimensión normativa (la crítica moral) es inherente al pensamiento marxiano, pero lo es como una dimensión “reprimida”, tal vez para evitar un derrumbe en un moralismo puro que no deja espacio para la acción política. O tal vez, también, porque Marx, a decir de Callinicos, tenía una meta-ética equivocada que le impedía concebir conscientemente normas universales capaces de abarcar la diversidad de lo humano. Con todo, la pregunta persiste: ¿por qué dice Marx que el capitalismo es a la vez justo e injusto?

La explotación como robo o hurto

Lo expuesto nos remite a uno de los elementos centrales de la crítica marxiana al capitalismo: el concepto de explotación. En primer lugar, y sin pretender incursionar en vericuetos exegéticos, lo cierto es que el término que Marx utiliza en alemán (ausbeuten) alude inequívocamente a la idea de “sacar provecho de alguien” o, más precisamente, “sacar provecho injusto de alguien”, como lo recuerda oportunamente Jon Elster (Elster, 1989: 59). Sin embargo, para demoler esta inferencia, allí está la famosa frase del capítulo VII de El Capital, donde se lee: “El hombre del dinero pagó el valor diario de la fuerza de trabajo; por lo tanto le pertenece su uso durante el día, el trabajo de una jornada. Que el mantenimiento cotidiano de esa fuerza cueste apenas media jornada de trabajo, aunque pueda funcionar o trabajar durante la jornada entera, es decir, que el valor creado por su uso durante un día sea el doble de su propio valor diario, es una casualidad afortunada para el comprador, pero en nada lesiona el derecho del vendedor” (Marx, 1973b: 200-201, énfasis de F.L.). Está dicho; que la mercancía “fuerza de trabajo” puesta en uso tenga la propiedad de producir mucho más valor del que se ha pagado por ella, es un hecho objetivo, y como tal una cuestión de buena suerte para su comprador (el capitalista), pero en modo alguno un daño, perjuicio o lesión (injury) para el vendedor (el trabajador). Sin embargo, como el mismo Marx lo ha advertido, este intercambio de equivalentes (salario por fuerza de trabajo) sólo es cierto en la esfera de la circulación, que es la única que toman por verdadera los apologistas del mercado.

Como lo sabe cualquier estudiante de grado, más allá de la esfera de la circulación está la esfera de la producción, donde las apariencias se esfuman y la cruda sustancia de la relación salarial queda al desnudo. Quienes se aferran a la cita recién mencionada, parecen olvidar que en el capítulo VI Marx deplora con incomparable ironía la pretensión de enjuiciar al capitalismo según sus propios estándares. Nos dice que la esfera de la circulación es el “verdadero Edén de los derechos naturales del hombre” donde “sólo reinan la libertad, la igualdad, la propiedad, y Bentham” (Marx, 1973b: 182). Aquí, en este escenario de apariencias, todos son libres de vender y comprar voluntariamente; todos son igualmente poseedores de mercancías; todos son propietarios de algo que es suyo; y todos buscan, inspirados en el grotesco utilitarismo benthamiano, su propio interés (o, en términos más actuales, la maximización u optimización de su utilidad). Pero, prosigue Marx, “en el momento en que salimos de esta esfera de la circulación simple, que proporciona al librecambista vulgar sus nociones, sus ideas, su manera de ver y el criterio de su juicio sobre el capital y el trabajo asalariado, vemos producirse, en apariencia, una transformación en la fisonomía de los personajes de nuestro drama. Nuestro viejo conocido, el hombre del dinero, toma la delantera y, como capitalista, marcha a la vanguardia; el poseedor de la fuerza de trabajo lo sigue como trabajador de él. Aquél lo mira con desprecio, con apariencia de persona importante y atareada; éste se muestra tímido, vacilante, reacio, como quien ha llevado al mercado su propio pellejo y no puede esperar más que una cosa: que lo curtan” (Marx, 1973b: 183, énfasis de F.L.). No hace falta ser muy sagaz para observar que, en definitiva, estamos en presencia de una relación no sólo asimétrica, sino moralmente condenable. Pero lo más interesante es que, como bien dice Marx, no es en la esfera de la circulación donde debe buscarse el criterio para juzgar al capital. Por consiguiente, pierden fuerza las imputaciones de relativismo que quieren hacérsele a Marx: el capitalismo no puede ser juzgado correctamente (eso es cosa de los librecambistas vulgares) desde sus propios criterios; debe haber otros, diferentes y trans-históricos.

De todos modos, insistirán los escépticos, lo que Marx está haciendo es simplemente describir una situación asimétrica, pero no la está condenando como injusta. A fin de cuentas, dirán, no está demostrado que aquí hay un “robo”; el obrero sabe que va a ser despellejado y que su pellejo será curtido, pero nada más. Otra vez, pareciera que el capitalista es apenas un sujeto afortunado que habita una época en la cual puede aprovecharse de esa portentosa mercancía llamada “fuerza de trabajo”. Podría alegarse, entonces, que el robo al que Marx alude tantas veces nos remite a la violenta acumulación primitiva, magistralmente descripta en el capítulo XXIV de El Capital. Habría, pues, un vicio de origen en la propiedad privada capitalista, ya que esta es fruto de un despiadado proceso histórico en el cual los campesinos y pastores fueron despojados de sus tierras y de las tierras comunes para ser arrojados al mercado como “trabajadores libres”, libres ya de toda propiedad excepto su fuerza de trabajo. Pero esta injusticia originaria no tendría suficiente peso “moral” y, en todo caso, exigiría un casi imposible proceso de rectificación de injusticias pasadas (ver la octava clase de este curso, sobre Robert Nozick). No vamos a abundar en este punto aquí. Pero lo cierto es que el capitalista y el trabajador entran a la esfera de la circulación, del intercambio de “equivalentes”, en una situación de desigualdad manifiesta. ¿Es esta desigualdad injusta? Y para especificar la pregunta: si hay alguna injusticia; ¿esta reside en la desigual dotación de recursos, en la compulsión a vender fuerza de trabajo que sufre el trabajador (si es que existe tal compulsión), o en el hecho de que el capitalista se apropia de plus-valía por la cual no ha pagado?

El economista John Roemer (1982) ha elaborado una sofisticada (y formalizada) teoría de la explotación como desigualdad de recursos. En base a una argumentación que utiliza los juegos de coaliciones, sostiene que existe explotación en tanto y en cuanto pueda demostrarse que el grupo explotado podría estar mejor en caso de que se retirara del sistema con su dotación de recursos (según estipulaciones específicas para cada modo de producción). Por lo tanto, en términos normativos, la injusticia de la explotación residiría en la desigual distribución de los recursos externos. De algún modo, esta visión está presente en la obra marxiana, a pesar de que Marx mismo, en ciertos pasajes de sus obras, ha expresado un rechazo categórico a las posturas distribucionistas. La crítica a los autores del Programa de Gotha es un caso paradigmático en este sentido. Por cierto que Marx luchó denodadamente contra las visiones puramente reformistas y los programas redistributivos en un sentido estrecho, esto es, aquellos que propugnaban una mejor distribución de los bienes de consumo, del salario, sin atacar al salario en sí. Pero, como ha demostrado Geras, existe en la obra de Marx un juicio trans-histórico sobre la ilegitimidad de la propiedad de los recursos externos que remite a una concepción distributiva más amplia. En rigor, la condena marxiana a la desigual distribución de los medios de producción es, en sí misma, una postura distribucionista en un sentido amplio. Y un tal rechazo se formula desde una perspectiva distinta a los parámetros del capitalismo; se formula desde un sistema social “superior”: el comunismo.

Concretamente, en el volumen tercero de El Capital Marx sostiene: “Desde el punto de vista de una organización económica superior de la sociedad, el derecho de propiedad de ciertos individuos sobre determinadas partes del globo parecerá tan absurdo como el de un individuo sobre su prójimo. Toda una sociedad, una nación y aún todas las sociedades contemporáneas juntas, no son propietarias de la tierra. Sólo son sus poseedoras, la disfrutan, y deben legarla a las generaciones futuras después de haberla mejorado, como boni patres familias” (Marx, 1973c: 763, énfasis de F.L.). Según Geras, esta visión distributiva amplia, que rechaza la propiedad privada sobre los recursos externos tout court, desde una mirada que surge de “una organización económica superior de la sociedad” es revolucionaria “por excelencia”. Lo que aquí está en juego es una concepción de justicia distributiva desde la cual Marx condena al capitalismo como injusto, una concepción que incluye principios normativos de justicia.

Quienes, a pesar de todo, se resisten a ver una concepción de justicia distributiva en Marx, suelen alegar que la crítica de la explotación está basada en otros valores, como la libertad o la auto-realización. Por supuesto que Marx condena la opresión y la degradación que sufren los trabajadores en el capitalismo. Pero, en última instancia, tanto las libertades y las condiciones objetivas (de recursos) para la auto-realización también están sujetas a criterios de justicia distributiva. Marx, en reiteradas oportunidades, critica a los capitalistas por robar o usurpar el tiempo libre “creado” por los trabajadores. Así, mientras estos crean las condiciones para la autorrealización y el auto-desarrollo, aquellos se apropian de tales condiciones y gozan de sus beneficios. Desde esta perspectiva amplia, tanto las libertades como otras condiciones de autorrealización también están mal distribuidas en el capitalismo. Pensar que la expansión de las libertades es el objetivo marxiano per se significaría incurrir en una visión meramente cuantitativa o agregativa totalmente ajena al pensamiento de Marx. En suma, una amplia concepción distributiva está presente en la noción marxiana de justicia, involucrando no sólo recursos externos, sino también ventajas sociales en un sentido extenso. Sin embargo, todavía puede alegarse que una distribución desigual no es injusta en sí misma y que, por desigual que pueda ser el acceso a los recursos o a las ventajas sociales, esto no es necesariamente producto de un “robo”. En otras palabras, la explotación, en tanto fenómeno relacional, puede ser impugnada como tal siempre y cuando viole algún “derecho” de los trabajadores. En este sentido, la contribución de Gerald Cohen resulta a todas luces fundamental. En primer término, Cohen sostiene que al describir la explotación como un “robo” (de plus valor o de tiempo de trabajo) Marx no lo hace en función de criterios intrínsecos al capitalismo. De hecho, el capitalismo no concibe la explotación como un robo; está claro que en la esfera de la circulación hay, para el capitalismo, un exacto (y justo) intercambio de equivalentes. Pero como Marx explícitamente habla de “robo” lo hace en un sentido no relativista; luego “como robar, en general, consiste en tomar incorrectamente lo que por justicia pertenece a otro, robar es cometer una injusticia, y un sistema ‘basado en el robo’ está basado en la injusticia” (en Geras, 1990: 226). Cohen distingue entre los aspectos causales y los aspectos normativos de la explotación. En este sentido, sostiene que la desigual dotación de recursos entre capitalistas y trabajadores (aspecto causal) es inherentemente injusta por su tendencia a producir una extracción forzada y no remunerada de plus valor. En pocas palabras, una transferencia es injusta cuando ocurre por las razones incorrectas. En la explotación capitalista existe, de hecho, una transferencia forzada y no remunerada de producto (plus valor); es decir, una transferencia que no está, por caso, basada en preferencias. Luego, la desigual distribución de recursos es causalmente fundamental, porque tiende a permitir lo que es normativamente fundamental: la transferencia forzada y no remunerada de producto. Así, “el flujo es injusto porque refleja una injusta división de recursos la cual es injusta porque tiende a producir precisamente dicho flujo” (Cohen, 1995: 199). Luego, la desigual distribución de recursos debe su injusticia -de manera derivativa- a la injusticia que tiende a producir, esto es, la extracción forzada de plus valor, la cual es normativamente fundamental.

Roemer considera que la explotación no es una buena base para una crítica moral puesto que, dada una igualdad inicial de recursos, no todos los flujos desiguales han de ser necesariamente explotativos. Esto puede ser verdad en algunos casos aislados, en condiciones de “laboratorio” o muy infrecuentemente en la vida real. No es, por cierto, la situación concreta que se vive en una sociedad de clases. El punto es, en última instancia, que Roemer no logra distinguir adecuadamente los elementos causales y normativos de la relación de explotación. A nuestro juicio, hay una pieza de evidencia textual en Marx, que vendría a respaldar la posición de Cohen. En el Manifiesto Comunista, los fundadores del materialismo histórico dicen: “Lo que distingue al comunismo no es la supresión de la propiedad en general, sino la abolición de la propiedad burguesa. [Los comunistas] en modo algunos queremos abolir esa apropiación personal de los productos del trabajo para la reproducción de la vida directa, apropiación ésta que no deja ningún producto neto que pueda otorgar un poder sobre el trabajo ajeno” (Marx y Engels, 1998: 57-58). Más aún, “[e]l comunismo no le quita a nadie el poder de apropiarse de productos sociales, sino que sólo quita el poder de sojuzgar trabajo ajeno mediante esa apropiación (Marx y Engels, 1998: 60). Como puede advertirse, la abolición de la propiedad burguesa es instrumental para eliminar la posibilidad de que alguien detente algún “poder sobre el trabajo ajeno” o de “sojuzgar trabajo ajeno mediante esa apropiación”. Esto es; la desigual distribución de los medios de producción es causalmente fundamental pero lo fundamentalmente normativo es el “sojuzgamiento” del trabajo ajeno; la propiedad privada de los medios de producción es injusta precisamente, como alega Cohen, por aquello que tiende a producir: el sojuzgamiento explotativo del trabajo de otros. Como habrá notado el lector, hasta el momento no ha aparecido sino lateralmente una cuestión central a la perspectiva marxiana: la perspectiva de clase. En sus esfuerzos por producir modelos para testear las intuiciones y los argumentos morales, los marxistas analíticos suelen imaginar mundos de dos personas, aislados de ciertas determinaciones concretas y, muchas veces, convenientemente simplificados para producir un resultado preferido de antemano. Así, a escala individual, incluso Cohen puede decir que no toda desigualdad de recursos necesariamente tiende a producir explotación, puesto que un trabajador que valora su dignidad más que cualquier otra cosa puede rechazar de plano la relación laboral, como así también podría darse el caso de que un capitalista filantrópico distribuyera la totalidad de sus ganancias entre los trabajadores. Esto nos remite al espinoso problema de hasta qué punto el trabajador está efectivamente “forzado” a ingresar en esa relación donde sabe que será despellejado y su pellejo inexorablemente curtido, según la cruda metáfora de Marx. No abundaremos en este punto, ya que será tratado más extensamente en nuestra clase sobre Robert Nozick. Baste decir por el momento que, si bien es cierto que a nivel individual cada trabajador es formalmente libre de abandonar a su clase convirtiéndose él mismo en capitalista, o que grupos de trabajadores pueden organizarse como capitalistas, también es cierto que dicha salida está vedada a los trabajadores en su totalidad. “[E]l proletariado es colectivamente no libre, una clase prisionera”, argumenta Cohen (Cohen, 1998: 433). Por ende, en tanto miembro de esa clase, cada trabajador está forzado a ingresar en la relación salarial explotativa por la “sorda compulsión de las relaciones económicas”.

Veamos ahora con más detalle la noción de “robo” o “hurto” con la cual Marx describe reiteradamente a la explotación capitalista. Norman Geras, en su artículo “Bringing Marx to Justice” (1992), se toma el trabajo de insistir en que el intercambio de equivalentes que se observa en la esfera de la circulación es una mera apariencia. Y más aun, contra sus críticos, registra varias decenas de ocasiones en las cuales Marx se refiere a la extracción de plus-valor como “trabajo no pago”, “trabajo sin compensación”, “apropiación de parte del trabajo sin equivalente”, “plus trabajo que al capitalista no le cuesta nada”, “trabajo no remunerado de los trabajadores”, y un largo etcétera. Por ello, sostiene que el lenguaje de “robo” no es un mero recurso literario ni una ironía por parte de Marx, sino que este concibe la explotación como una forma de robo, como la apropiación indebida de algo que por justos títulos (morales) pertenece a otros. “[E]l concepto de intercambio desigual no puede ser planteado en términos meramente físicos o naturales. Está normativamente constituido. Presupone, ya sea que se lo explicite o no, una noción de títulos debidos y su violación. Y como en general se trata de títulos sobre bienes económicos, su violación -la cual pudiera llevarnos a decir ‘él no me dio nada por tal cosa en particular’- ocupa exactamente el mismo espacio conceptual que el robo o el hurto. Estos son apropiaciones no compensadas de lo que por derecho pertenece a otros. El lenguaje del robo en Marx, por lo tanto, no es una caracterización ‘añadida’ a su persistente descripción de la explotación como intercambio desigual” (Geras, 1992). Muy por el contrario, en su minuciosa exégesis, Geras demuestra que las nociones de intercambio desigual y de robo aparecen en las mismas frases, de lo cual puede inferirse que no estamos en presencia de un mero accesorio retóricos sino de una identidad conceptual entre ambos términos.

Es cierto, por otra parte, que Marx tenía a mano la posibilidad de referirse a la explotación en términos estrictamente descriptivos, como una simple norma convencional de distribución del producto, o como una relación de intercambio desigual pura, aferrándose a lo que se ve en la esfera de circulación. Pero, como bien apunta Geras, no lo hizo, y eligió no sólo utilizar el concepto de explotación (con toda su carga valorativa) sino asociarlo reiteradas veces al de robo, hurto, pillaje, saqueo, etcétera. Aunque la doctrina oficial del propio Marx rechaza, erróneamente, los postulados éticos, su argumentación exhibe, como dijimos, una fuerte e imprescindible dimensión normativa, que a la vez está informada por principios trans-históricos y jerárquicos. Por ello, para observar la razón última por la cual Marx condena la explotación como un robo y, por consiguiente, el núcleo mismo del sistema capitalista, debemos remitirnos a los principios de justicia a los que Marx adscribe: el principio de contribución, y el principio de necesidades.

Principios de justicia distributiva

Como se sabe, Marx y Engels fueron renuentes a presentar un panorama detallado de la sociedad futura. Por momentos, como lo hacen en La Ideología Alemana, recurren a metáforas que lucen casi como una pastoral o bucólica. Aquella famosa descripción del individuo que se autorrealiza cazando, pescando, criando ganado y dedicándose a la crítica en diversos momentos del día no puede tomarse a pie juntillas. En casos como este, es dable interpretar que los autores están subrayando el fin de la alienación y, además, suponiendo una situación de superabundancia que haría que las normas distributivas fuesen innecesarias. En las obras posteriores, sin embargo, esta mirada se vuelve más sobria, por cuanto se afirma la perduración del “reino de la necesidad”, esto es, el espacio de tiempo que la sociedad debe dedicarle al trabajo socialmente necesario para la producción de bienes de consumo y la reproducción de las fuerzas productivas. Así, sólo la extravagante hipótesis de superabundancia y de hipersocialización hace posible postular la inexistencia de normas distributivas. En la medida en que subsistan una moderada escasez y una generosidad limitada, habrá circunstancias de justicia y, por ende, se requerirán normas que arbitren las demandas competitivas de los individuos o grupos. De allí que los principios marxianos que vamos a analizar sean normas distributivas en un sentido amplio.

El locus clasicus de los principios distributivos es la Crítica del Programa de Gotha (1875). Allí, Marx plantea dos fases sucesivas del comunismo; una fase inferior -que Lenin denominó socialismo-, y una fase superior o comunismo propiamente dicho. Para la fase inferior, de transición, Marx vislumbra una situación donde aún perduran las “marcas de nacimiento” de la sociedad capitalista. Si bien ya se ha superado la sociedad de clases, mediante la socialización revolucionaria de los medios de producción, los aspectos económicos, intelectuales, morales y motivacionales todavía están marcados por el sistema de preferencias propio del capitalismo. Más aun, las fuerzas productivas no han alcanzado el pleno desarrollo que se prevé para la fase superior. En esta primera fase, entonces, la distribución de los bienes de consumo se hará en función del quantum de producción que cada individuo aporte al fondo social. En principio, la norma, sin mayores calificaciones, diría que cada quien tiene derecho al producto de su trabajo. Pero Marx, para diferenciarse de los autores del programa, rápidamente señala que la totalidad de los frutos del trabajo no vuelven directamente al trabajador individual, ya que es preciso realizar una serie de deducciones para mantener la operatividad del sistema productivo, asistir a quienes no pueden trabajar, sostener la administración, etc. Recién cuando se han practicado estas deducciones para satisfacer necesidades económicas y comunes de la sociedad en su conjunto, la parte restante se divide proporcionalmente a la contribución productiva de cada trabajador. Para Marx, este principio de proporcionalidad o de contribución, tiene graves (e inevitables) defectos. Por un lado, se trata de un principio que, como toda norma burguesa, adopta un punto de vista que iguala a las personas en un solo aspecto; en este caso, como trabajadores “y nada más se ve en ellos”. Por eso, los resultados distributivos son profundamente no igualitarios, ya que un trabajador física y/o mentalmente más dotado y con menores necesidades personales y/o familiares, terminará -por el solo hecho de ser más productivo- recibiendo una remuneración superior a la de un trabajador menos productivo y con mayores necesidades.

Sin embargo, y esto es decisivo para la argumentación que venimos persiguiendo, el Principio de Contribución, a pesar de sus visibles defectos, es un “avance” sobre la norma burguesa de intercambio de valores equivalentes en el mercado. Más allá de las deducciones que se realizan para el fondo común, lo que está implícito, como señala Geras, es el reconocimiento del reclamo moral de los trabajadores a los frutos de su trabajo vis à vis el capitalista. En otras palabras, si la extracción forzada y no remumerada de plus valor -esto es, la explotación- constituye un robo, es porque de hecho, Marx reconoce que los trabajadores poseen títulos morales (más allá de los derechos convencionales) sobre el fruto de sus esfuerzos. Luego, y muy sencillamente, si los capitalistas toman “gratis” lo que es de otros están lisa y llanamente robando. Por consiguiente, la impugnación del aparente intercambio de equivalentes en el mercado se hace desde un principio que también es un principio burgués, en tanto postula un real intercambio de equivalentes en el socialismo. Marx lo dice con todas las letras al describir el Principio de Contribución: “La misma cuota de trabajo que ha dado a la sociedad en una forma, [el trabajador] la recibe de ésta en otra forma distinta. Aquí prevalece, evidentemente, el mismo principio que regula el intercambio de mercancía, por cuanto éste es intercambio de valores iguales. Han variado la forma y el contenido, porque bajo las nuevas condiciones nadie puede dar sino su trabajo, y porque, por otra parte, ahora nada puede pasar a ser propiedad del individuo, fuera de los medios individuales de consumo. Pero en lo que se refiere a la distribución de éstos entre los distintos productores, prevalece el mismo principio que en el intercambio de mercancías equivalentes: una cantidad de trabajo en una forma, es cambiada por otra cantidad de trabajo, en otra forma distinta” (Marx, 1973a: 424). En el capitalismo, la forma es un intercambio de equivalentes, mientras que el contenido real es la apropiación unilateral de plus valor por parte del capitalista. Ahora, en la primera fase del comunismo, forma y contenido han cambiado; ya no hay capitalistas que adelanten un salario equivalente al valor de la fuerza de trabajo y, por consiguiente, el contenido (la apropiación unilateral de plus-valor) tampoco existe ya. De este modo, el Principio de Contribución afirma el derecho de los trabajadores a los frutos de sus esfuerzos y, en consecuencia, impugna el robo intrínseco a la explotación. Jon Elster afirma, en coincidencia con el enfoque de Geras, que “la explotación es injusta porque viola el principio ‘a cada cual según su contribución’. El capitalista obtiene algo por nada, mucho por poco, a expensas de otros” (Elster, 1989: 77). Y añade: “[El principio de contribución] es una noción con dos caras, como Jano. Mirada por un lado sirve como criterio de justicia que condena la explotación capitalista como injusta. Mirada desde la ventajosa posición del comunismo plenamente desarrollado, resulta inadecuada debido al criterio más elevado expresado en el principio de las necesidades. Un capitalista sano que reciba un ingreso sin trabajar, representa una violación injustificada del principio de contribución -una violación, esto es, no justificada por el principio de las necesidades. Por el contrario, un inválido que recibe ayuda asistencial sin aportar nada a cambio, representa una violación del principio de contribución justificada por el principio de las necesidades” (Elster, 1989: 81-82). He aquí el núcleo de la teoría de la justicia marxiana (o, mejor dicho, de su concepción de la justicia distributiva): el comunismo necesita, en sus dos fases, principios distributivos y estos están jerárquicamente formulados. Y, además, son principios trans-históricos, que no sólo son la norma para su correspondiente fase sino que permiten una crítica de todas las formas de explotación precedentes, y del capitalismo en particular.

Que el Principio de Contribución sea una norma “burguesa” no significa que sea una norma “capitalista”. Es, apenas, como señala Elster una norma transicional, que revela, en buena medida, el “realismo moral” de Marx. La trans-historicidad de esta norma es fundamental para sustentar, una vez más, la lectura normativa del pensamiento marxiano. Como ha señalado Ziyad Husami (1980), quienes niegan que Marx haya condenado al capitalismo por sus injusticias suelen confundir la sociología de la moral con la teoría moral marxiana. La sociología de la moral marxiana, en efecto, sostiene que las concepciones morales predominantes están condicionadas por la formación social de la cual surgen; pero eso no implica que sea imposible concebir otras ideas y normas críticas de dicha sociedad. Y Marx tenía, aunque no se daba cuenta cabalmente de ello, una concepción de la justicia informada por principios de la justicia proletaria o post-capitalista. Y estos principios son trans-históricos. En este sentido, al referirse al Principio de Contribución, Geras sostiene: “Si, en consecuencia, este principio es, en algún sentido, un principio burgués, es el principio burgués del propio Marx, uno al que suscribía como segunda opción, luego del principio de distribución según las necesidades. Y en cuanto a si es o no es transhistórico, la jerarquía u ordenamiento de las normas distributivas mencionadas significa lo siguiente: que el comunismo será moralmente superior a la formación histórica transicional en la cual prevalece el principio de contribución laboral, el cual, por su parte, será similarmente superior a todos los modos de producción cuyos estándares y prácticas han sido explotativos. Este juicio cubre a casi toda la historia registrada y algo de la que aun ha de llegar (si es que llega en realidad). Esto ya es suficientemente trans-histórico” (Geras, 1992).

Pero, como anticipamos, el propio Marx observaba varios (inevitables) defectos en el Principio de Contribución. En primer lugar, es una norma que mide a todos con una misma vara -la contribución laboral-, ya que no ve en las personas otra cosa que trabajadores. De allí, por su unilateralidad, que su resultados distributivos sean no igualitarios. Vista desde el Principio de Necesidades, también es defectuosa, en tanto no asegura que cada quien reciba bienes de consumo según sus necesidades. Es verdad que las necesidades de aquellos que no pueden trabajar son contempladas en la constitución del fondo común (vía deducciones sobre el aporte individual) y que esto indica la operatividad parcial del principio comunista, pero el criterio de la contribución es el que prevalece. Geras sostiene que existe una cierta contradicción entre la formulación del principio de contribución que subyace a la crítica de la explotación (forma no-calificada) y la más refinada (o calificada) exposición de este principio en la Crítica del Programa de Gotha. Para precisar: cuando Marx describe la explotación como robo o hurto, está apelando a un principio de contribución no calificado según el cual los trabajadores tienen derecho al valor total del producto (o al menos así podría leerse); sin embargo, en la Crítica, es precisamente la noción de valor total la que Marx rechaza (volveremos sobre este punto en la octava clase). Cualquiera sea la razón de esta (posible) inconsistencia, el núcleo normativo del Principio de Contribución se sostiene; es a la vez una impugnación del ocio improductivo de los capitalistas y una afirmación del derecho de los trabajadores al fruto de sus esfuerzos. En definitiva, “[e]l reclamo moral de los trabajadores a los frutos de su trabajo funciona en relación a contra-reclamos basados en la propiedad de los medios de producción pero no en relación a los reclamos basados en las necesidades” (Geras, 1992).

Un punto que merece una especial atención es el hecho de que Marx encuentra que la capacidad contributiva individual depende de factores que él denomina “privilegios naturales”. Estas desiguales aptitudes o habilidades, junto con necesidades individuales diferenciales, hacen que los resultados distributivos del Principio de Contribución sean injustos (defectuosos). Es evidente, entonces, que Marx considera que las capacidades individuales no son una base de reclamos moralmente legítimos a la luz del Principio de Necesidades. Si se permite que influyan en la distribución socialista es sólo por una cuestión “práctica”, ya que la primera fase del comunismo está impregnada de aquellas “marcas de nacimiento” que condicionan todos los aspectos de la vida social. Pero, si se quiere, podría llevarse la visión distributiva marxiana un paso más aun, hasta la socialización de los talentos individuales. Esto es así porque, en el comunismo, según lo prevé el Principio de Necesidades, no existe relación de proporcionalidad alguna entre la contribución según las habilidades y la distribución según las necesidades. Y, cabe añadir, el Principio de Necesidades opera en circunstancias que no implican una abundancia absoluta ni la desaparición de las preferencias competitivas entre individuos. Por ello, el principio es claramente normativo y no una mera descripción de un estado de cosas.

Algunos se preguntarán cuál es el objeto de la presente discusión y, en particular, por qué insistir tanto en una recuperación de la dimensión normativa (ética) del marxismo. En primer lugar, porque es evidente que el marxismo ha quedado rezagado en esta área respecto de otras corrientes filosóficas, muy especialmente el igualitarismo liberal. Pero no se trata, desde luego, de un interés puramente académico. La afirmación de la dimensión normativa del marxismo es fundamental para enfrentar la sensibilidad postmoderna que rechaza toda verdad -especialmente la verdad moral-, y que considera que sólo lo dado, lo existente, es fuente de normatividad; problema que se observa tanto en el escepticismo y el relativismo “posmo” cuanto en ciertas elaboraciones supuestamente modernas, como las de Jürgen Habermas. Hoy, la “realidad” es la norma; algo inaceptable tanto desde el punto de vista del imperativo categórico kantiano cuanto desde una filosofía de la praxis que aspira a transformar el mundo. Como bien observa Callinicos, la crítica social necesita en nuestros días principios de justicia independientes y sustantivos (Callinicos, 2006b: 218). Por ello, frente al anti-esencialismo posmoderno, una crítica fundada en principios y valores se vuelve acuciante. Terry Eagleton ha dicho recientemente que, con excepción del capitalismo -en particular, de este capitalismo tardío-, ninguna otra sociedad en la historia pretendió conducir sus asuntos por fuera de normas morales y culturales, y que el socialismo es un intento por recuperar esta dimensión normativa en los tiempos modernos. Así, ante un mundo para el cual la verdad ético-política es irrelevante, al socialismo (y a las humanidades en general) les quedan dos opciones: o lanzar una crítica ética o asimilarse al cientificismo profesionalizado vigente. El marxismo no escapa ni ha escapado, dice Eagleton, a este problema: bien puede verse como una crítica moral al cientificismo o como una crítica cientificista de la moral. La solución a semejante dilema pasa entonces por articular un discurso (y una práctica) que sea a la vez “técnica y humana, ética y analítica” (Eagleton, 2006: 279). En otras palabras, se trata de articular en un todo congruente las dimensiones explicativa y normativa del marxismo. Y conviene resaltar el aspecto de la práctica que señala Eagleton. De nada serviría una crítica por sí sola, por más brillante y demoledora que fuese. El punto es que, como ha argumentado, entre otros, Allen Buchanan, los trabajadores y los oprimidos en general no se mueven simplemente en función de crudos “intereses”, sino también, y muy especialmente, en función de valores y principios que orientan la acción hacia un estado de cosas deseable y posible. Decir, argumentar y demostrar que el mercado capitalista tiene sus cimientos en un “robo” reiterado sigue siendo un buen punto de partida tanto para la crítica como para la acción.

Referencias
Callinicos, Alex 2006a “Igualdad y capitalismo” en Boron, A., Amadeo, J. y González, S. (comps.) La teoría marxista hoy. Problemas y Perspectivas (Buenos Aires: Clacso), pp. 263-280. Callinicos, Alex 2006b The Resources of Critique (Cambridge, UK: Polity Press). Cohen, Gerald A. 1998 “The Structure of Proletarian Unfreedom” en Goodin, R. y Pettit, P. (eds.) Contemporary Political Philosophy. An Anthology (Oxford: Blackwell), pp. 429-445. Cohen, Gerald A. 1995 Self-ownership, Freedom, and Equality (Cambridge-Paris: Cambridge University Press-Maison des Sciences de l’Homme). Eagleton, Terry 2006 “On telling the truth” en Panitch, L. y Leys, C. (eds.) Socialist Register 2006. Telling the Truth (London, New York, Halifax: The Merlin Press, Monthly Review Press, Fernwood Publishing) pp. 269-285. Elster, Jon 1989 “Explotación, libertad y justicia”, en Zona Abierta, 51-52, pp.57-86. Geras, Norman 1990 (1985) “The Controversy about Marx and Justice” en Callinicos, A. (ed.) Marxist Theory (Oxford: Oxford University Press) pp. 211-67. Geras, Norman 1992 “Bringing Marx to Justice: An Addendum and Rejoinder”, New Left Review, Number 195, September-October, pp.37-69. Husami, Ziyad 1980 “Marx on distributive justice” en Cohen, M., Nagel, T. y Scanlon, T. (eds.) Marx, Justice and History (Princeton: Princeton University Press) pp. 42-79. Marx, Karl 1973a (1875) Crítica del Programa de Gotha en Marx, K. y Engels, F. Obras Escogidas (Buenos Aires: Editorial Ciencias del Hombre) Tomo V, pp. 416-436. Marx, Karl 1973b (1867) El Capital. Critica de la Economía Política. Libro Primero en Marx, K. y Engels, F. Obras Escogidas (Buenos Aires: Editorial Ciencias del Hombre) Tomo 1. Marx, Karl 1973c (1894) El Capital. Critica de la Economía Política. Libro Tercero en Marx, K. y Engels, F. Obras Escogidas (Buenos Aires: Editorial Ciencias del Hombre) Tomo 3. Marx, Karl y Engels, Friedrich 1998 (1848) Manifiesto Comunista (Barcelona: Crítica-Grijalbo Mondadori). Rawls, John 2000 (1971) Teoría de la Justicia (México: Fondo de Cultura Económica). Roemer, John 1982 A General Theory of Exploitation and Class (Cambridge-London: Harvard University Press).

2008-04-08T23:29:00.006-04:00

Nadia y Daniel me alentaron a reanudar mis traducciones de poemas de O'Hara. (Me) Había prometido dejarlo tranquilo por un buen tiempo, tal vez para siempre; pero no puedo. A falta de palabras propias, sigo robándoselas al buen Frank. Seguro que a él no le va a molestar.

ANIMALES

Te olvidaste cómo éramos entonces

cuando todavía estábamos en primera

y el día llegaba gordo con una manzana en la boca.

Es inútil preocuparse por el Tiempo

pero teníamos algunos trucos en la manga

y virábamos en curvas cerradas

todo el pastizal parecía ser nuestra comida

no necesitábamos velocímetros

podíamos inventar cócteles con agua y hielo.

No me gustaría ser más veloz

o más verde que ahora si estuvieras conmigo Oh, vos

fuiste el mejor de todos mis días.

Frank O’Hara (1960)

Las Palabras

2008-03-28T14:07:00.004-04:00

Por Julio Cortázar

Si algo sabemos los escritores es que las palabras pueden llegar a cansarse y a enfermarse, como se cansan y enferman los hombres y los caballos. Hay palabras que, a fuerza de ser repetidas y muchas veces mal empleadas, terminan por agotarse, por perder poco a poco su vitalidad.

En vez de brotar de las bocas o de la escritura como lo que fueron alguna vez, flechas de la comunicación, pájaros del pensamiento y de la sensibilidad, las vemos o las oímos caer como piedras opacas, empezamos a no recibir de lleno su mensaje o a percibir solamente una faceta de su contenido, a sentirlas como monedas gastadas, a perderlas cada vez más como signos vivos y a servirnos de ellas como pañuelos de bolsillo, como zapatos usados.

Sabemos que hay palabras-clave, palabras-cumbre que condensan nuestras ideas, nuestras esperanzas y nuestras decisiones, y que deberían brillar como estrellas mentales cada vez que se las pronuncia. Sabemos muy bien cuáles son esas palabras en las que se centran tantas obligaciones y tantos deseos: libertad, dignidad, derechos humanos, pueblo, justicia social o democracia, entre otras muchas.

Ahí estan otra vez porque ellas aglutinan una inmensa carga positiva, sin la cual nuestra vida, tal como la entendemos, no tendría el menor sentido, ni como individuos ni como pueblos. Aquí están otra vez esas palabras, las estamos diciendo, las estamos escuchando. Pero en algunos de nosostros, acaso porque tenemos un contacto más obligado con el idioma, que es nuestra herramienta estética de trabajo, se abre un sentimiento de inquietud, un temor que sería fácil callar en el entusiasmo y la fe del momento, pero que no debe ser callado cuando se le siente con la fuerza y la angustia con las que a mí me ocurre siempre.

Una vez más, como en las reuniones, tantos coloquios, mesas redondas, tribunales y tantas comisiones, surgen entre todos nosotros palabras cuya necesaria repetición es una prueba más de su importancia.

Pero, a la vez, se diría que esa reiteración las está limando, desgastando, apagando. Digo libertad, digo democracia y, de pronto, siento que he dicho esas palabras sin haberme planteado una vez más su sentido más hondo, su mensaje más agudo, y siento también que muchos de los que las escuchan las están recibiendo a su vez como algo que amenaza convertirse en un estereotipo, o en un cliché sobre el cual todo el mundo está de acuerdo, porque esa es la naturaleza misma del cliché y del estereotipo. Anteponer un lugar común a una vivencia, un convencimiento a una reflexión, una piedra opaca a un pájaro vivo.

*** Leer la conferencia completa en http://www.casadelasamericas.org/publicaciones/revistacasa/249/paginasalvadas.pdf

Homenaje al Che

2008-03-23T23:52:00.006-04:00

Hola!!! Copio un fragmento del documento colectivo publicado recientemente por Amauta (ver link en este blog) a propósito del 80 aniversario del nacimiento del Che. Me parece que es un texto movilizador, contundente y necesario. Ojalá puedan tomarse unos minutos para leerlo completo. Abrazos. Fernando

***

Homenaje al Che Guevara a 80 años de su nacimiento

Documento colectivo. Argentina, 2008

Ernesto Che Guevara, máximo símbolo de la revolución latinoamericana. Estrella incandescente de la rebeldía popular, los sueños de la juventud y los proyectos colectivos de cambios radicales y transformaciones de fondo. Pensamiento, militancia y acción en función de una estrategia de poder, contra el imperialismo y el capitalismo, por la liberación nacional y el socialismo en nuestra América. Así, de este modo, varias generaciones se vincularon al Che durante las décadas de los años ’60 y ’70. No como un atractivo objeto de mercado, vaciado de contenido, sino como expresión del proyecto político de revolución socialista continental. Con campos de concentración, secuestros, desapariciones, violaciones, cárcel, exilio, represión y muchas dictaduras militares asesoradas por la CIA y el Pentágono, el imperialismo yanqui y sus socias menores, las burguesías criollas, ahogaron esos proyectos populares a sangre, tortura y fuego. Más de 100.000 desaparecidos quedaron como secuela en toda América Latina, desde Guatemala y Colombia hasta Argentina, desde Chile hasta Perú, desde El Salvador hasta Bolivia, en todo el continente miles y miles de jóvenes militantes y combatientes dieron su vida siguiendo, día a día, el ejemplo del Che. Sólo con un genocidio brutal se podía parar tanta voluntad de lucha y tanto ejemplo de vida. Las burguesías no dudaron un segundo a la hora de defender sus negocios, sus cuentas bancarias, sus empresas, sus latifundios, sus billetes. Durante esos años tenebrosos el Che Guevara se volvió un desaparecido más. (El documento continúa en www.lahaine.org/amauta. Ver la entrada titulada "Iniciativas Homenaje al Che (Argentina. 2008)".

2008-02-07T22:43:00.001-04:00

LA RECETA DEL THATCHERISMO

PARA LA VIVIENDA PROPIA

Una lección para los conservadores y neoliberales vernáculos

Por Edgardo Datri

Neuquén, 5 de febrero de 2008

Hay un “dato de la realidad” innegable: hay muchas más personas pobres que ricas (incluso en los llamados países del capitalismo avanzado –salvo raras excepciones-). Las políticas que interesan a esa mayoría pobre son, claramente, la de redistribución directa de tierras e incremento de los salarios pero no las de la llamada economía del goteo o de la filtración descendente o teoría del derrame. Por lo tanto, si viviéramos en auténticas democracias sustantivas; aquellas en donde a partir del derecho al entendimiento no se violan los Derechos Civiles (participación real en la cosa pública, lo que presupone que la representación no debe entenderse como una forma delegativa del poder popular), los Sociales y los que tienen que ver con la Identidad de los pueblos-, una vez garantizado por el Estado el entendimiento; o sea, asegurada la conciencia profunda y no la falsa conciencia, y se otorga el derecho al voto a todos los ciudadanos en un proceso electoral limpio -algo dudoso en nuestras democracias, es de esperar que los ciudadanos elijan a los políticos que más dispuestos parezcan a dar empleos, tierras y distribuir la riqueza. Baso esta afirmación, no sólo en consideraciones filosóficas sino en el sentido común. Piénsese que, contrariamente a lo que creen algunas personas que viven en barrios residenciales o en esos guetos llamados countries, los pobres no son marcianos y, a diferencia de muchos ricos, la mayoría de ellos no son ni chorros ni corruptos: son, como dice Loïc Wacquant, “parias urbanos” o “enemigos convenientes”[i] de los responsables políticos de la extrema marginalidad en la que viven la mayoría de los seres humanos en el mundo. Por ello personajes como el seudoingeniero Blumberg o el usurpador del rectorado de la UNCo, Daniel Boccanera, los tratan de delincuentes, como ocurrió recientemente en la toma de Gatica y el arroyo Durán. Desde las gestiones Quiroga-Di Camilo-Sobisch, y otros conservadores y neoliberales, no se han construido viviendas en Neuquén, tengamos en cuenta que el déficit habitacional en la ciudad capital afecta a cerca de 15.000 familias y en la provincia a aproximadamente 30.000 (en realidad, hace 13 años que no hay un solo plan de viviendas en esta provincia, cuyos gobernantes han privilegiado los megaproyectos antes que el Derecho Humano a la viviendo digna). La solución que se ofrece desde el Estado es la represión policial a quienes no pudiendo pagar un alquiler se ven obligados a formar asentamientos. Y esa policía no está sola, actúa acompañada por el hostigamiento de un grupo de vecinos “autoconvocados” de los Barrios Limay, Don Bosco IIº, 30 de Octubre y Jardines del Rey que se presentan a la prensa preocupados por la “toma” y no son capaces de solidarizarse con los 85 niños que se encuentran a la intemperie y bajo constante presión y amenaza de la policía y parte de ellos. Como ciudadano quiero brindarle al Sr. Di Camilo, y a algunos de los más exaltados autoconvocados, algunos datos/consejos del primer mundo para resolver este problema. Entre otras tantas cosas, el gurú del neoliberalismo, el economista Milton Friedman[ii], después de las dictaduras que asolaron nuestra América Latina, aprovechando lo resuelto por el Consenso de Washington y el surgimiento de las “democracias de baja intensidad”, como las denomina la Dra. Mirta Mántaras (en Genocidio social en la Argentina), intentó durante bastante tiempo superar una paradoja que lo obsesionaba. En tanto heredero de Adam Smith (economista liberal inglés del siglo XVIII), al igual que él creía apasionadamente que los seres humanos se rigen por su propio interés. Adam Smith afirmaba, en La riqueza de las naciones, que los seres humanos son “esencialmente” egoístas[iii] y que la sociedad funciona mejor cuando se permite que ese interés privado guíe casi todas las actividades, salvo una: que los pobres decidan demcrática y participativamente cuál debía ser la mejor política que terminara con los estragos que provocaba el régimen capitalista en curso. Allan Meltzer, amigo de Friedman y economista monetarista como él, desde hacia mucho tiempo planteó el dilema del modo siguiente: “Los votos están distribuidos de forma más igualitaria que la renta (...) los votantes que tengan niveles de ingresos situados en la media del electorado o por debajo de ella saldrían ganando si se transfiriera renta hacia ellos[iv]”. Meltzer describió esa reacción como “uno de los costes del gobierno democrático y de la libertad política”[v], pero dijo que “los Friedman (Milton y la esposa de éste, Rose) supieron nadar contra esa corriente tan poderosa. Nunca pudieron detenerla o invertir su curso, pero influyeron mucho más que la mayoría en la manera de pensar y actuar de las personas y los políticos”. (op. cit.) Thatcher, por entonces, intentaba poner en marcha en Gran Bretaña una versión inglesa del friedmanismo patrocinando lo que acabó conociéndose como “la sociedad de propietarios”. Su iniciativa se centró en el sistema público de vivienda –las llamadas viviendas municipales de alquiler a las que ella se oponía por principios ideológicos, pues sostenía que el Estado no tenía que desempeñar papel alguno en el mercado de la vivienda (ni que hablar de su oposición a la heroica huelga de los mineros del carbón). Los pisos de las viviendas municipales de alquiler estaban ocupados por el tipo de personas que, según la teoría política friedmaniana, jamás votarían ni a un conservador ni a un neoliberal porque sabían que no iban a actuar conforme sus necesidades (a menos que durante las campañas electorales los engañaran, algo que sucede siempre en las “democracias abismales o insustantivas”). La primera ministra estaba convencida de que, si lograba incorporar a esas personas al mercado, éstas acabarían identificándose con los intereses del otro sector de la población que, por ser pudiente o rico, se oponía a la redistribución. Con esa idea en mente, Thatcher decidió ofrecer fuertes incentivos a los residentes de las viviendas públicas para que adquirieran los pisos donde vivían a un tipo de interés muy ventajoso. Quienes pudieron acceder a los créditos se convirtieron así en propietarios y llegaron a la vivienda propia, pero aquellos que no lo consiguieron se vieron obligados a hacer frente a alquileres que casi se habían duplicado con respecto a su importe anterior. Una vez más había triunfado la vieja estrategia maquiavélica “divide y reinarás”. Y vaya que sí funcionó: los inquilinos siguieron oponiéndose a Thatcher pero las calles de las principales ciudades británicas vieron como ascendía ostensiblemente el número de menesterosos y personas “sin techo”. Otra vez dieron inicio a la “guerra de pobres contra pobres”[vi]. Los sondeos mostraron que más de la mitad de los nuevos propietarios habían cambiado de afiliación partidaria y habían pasado a apoyar a los conservadores. Como parte de un organismo de Derechos Humanos (Zainuco), como sujeto que soy, no quisiera que los denominados representantes del pueblo, dado el problema de la tierra y la vivienda en el país, y en Neuquén en particular, sigan este otro consejo: El mundo es un lugar caótico, y alguien tiene que poner orden. Condolezza Rice, setiembre de 2002, (Citado por Naomi Klein: La doctrina del shock. El auge del capitalismo del desastre, Barcelona, Paidós, 2007) Bien saben todos los poderes del Estado qué significa “poner orden”. Nadie se puede hacer el pelotudo o el distraído.

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[i] Loïc Wacquant (2007): Parias urbanos. Marginalidad en la ciudad a comienzos del milenio, Manantial, Buenos Aires. [ii] Miembro fundador de la Mafia de la Universidad de Chicago, la que junto a la Mafia de Berkeley, apoyó con sus Chicago Boys y recetas al gobierno de Pinochet y a otras dictaduras de América Latina, tratando de imponer a fuerza de tortura y desaparición de personas el platónico libre mercado perfecto). Cuyas secuelas están hoy presentes en nuestra “democracias”. [iii] Ese es el origen de los posteriores procesos de “naturalización” de las leyes de la economía en la sociedad de mercado. [iv] Allan H. Meltzer, “Choosing Freely: The Friedmans’ Influence on Economic and Social Policy”, en M. Wynne, H. Rosenblum y R. Formaini (comps), The Legacy od Milton and Rose Friedman’s Free Choose, Dallas, Federal Reserve Bank of Dallas, 2004, p. 204, (www.dallasfed.org) [v] Ya lo decía el mismísimo Jorge Luis Borges: “la libertad es una ilusión necesaria” –aunque a pesar de mi aprecio intelectual dudo que hiciera referencia a la “libertad de libre mercado”. [vi] John Campbell, Margaret Thatcher: The Iron Lady, vol. 2, Londres, Jonathan Cape, 2003, pp. 174-175; Patrick Cosgrave, Thacher: The First Term, Londres, Bodley Head, 1985, pp- 158-159.

disculpas

2008-01-31T13:08:00.000-04:00

Hola!!! Disculpas por la falta de actualización del blog. Entre otras cosas, los piratas de Telefónica me tienen sin tono desde hace más de una semana. El 114 no sirve para nada y, encima, los/las mocosos/as que atienden los reclamos nos tratan como si fuésemos infrahumanos. Sé que las condiciones de laburo en esos horribles call centers son exasperantes, pero también es cierto que estos pibes son producto de las décadas del menemato y se creen semidioses porque laburan para una multinacional. ¿Vieron esa propaganda en la que un flaco le mete el verso a una piba diciendo que él realiza la vinculación entre la empresa y el mundo exterior y resulta que la piba le responde. "Ah, sos telemarketer". Una vez, uno de estos flacos que atienden reclamos me trató tan mal que le pedí que me dijera su nombre y apellido; como él sabía todos mis datos, yo quería saber los suyos. Me respondió: "Sólo le doy mi nombre por cortesía. Usted está hablando con la empresa". "Andate a cagar, alcahuete de los gallegos", le dije. Por supuesto, nada de esto hizo que me arreglaran el teléfono. Y así estamos. Con Kristina ahí, como si todo estuviera bien, con Sobisch vaya a saber dónde (pero libre), sin agua, sin teléfono, con bronca, y con blog desactualizado. Disculpas, y abrazos a todos/as. Fernando.

O'Hara, una yapa

2007-12-23T18:27:00.000-04:00

Este es el quinto poema de Frank O'Hara que traduje este año. Como siempre, mi versión es libre y tal vez algo imprecisa. De todos modos, creo que alcanza para apreciar la belleza que nos regala el buen Frank. Para ir cerrando el año, aquí va "To the Harbormaster".

Al jefe del puerto

Quería estar seguro de alcanzarte;

aunque mi barco iba hacia allá quedó

atrapado en unas amarras. Siempre estoy atando

y luego decidiendo partir. En las tormentas y

al caer la tarde, con los lazos metálicos de la marea

en torno de mis brazos inescrutables, soy incapaz de

explicar las formas de mi vanidad

o voy fuerte a barlovento con mi timón polaco

en mi mano y el sol que cae. A

vos te ofrezco mi quilla y las cuerdas maltrechas

de mi voluntad. Los terribles canales adonde

el viento me empuja contra lo labios marrones

de los juncos no están todos detrás de mí. Pero

confío en la salud de mi velero; y

si se hunde bien puede ser una respuesta

al razonamiento de las voces eternas,

las olas que no me han dejado alcanzarte

Frank O’Hara

Y más...

2007-12-16T23:09:00.000-04:00

Para Grace, después de una fiesta

No siempre sabés lo que siento.

Anoche, en el aire tibio de primavera yo estaba

fulminando mi diatriba sobre alguien que no

me interesa, era mi amor por vos lo que me

quemaba,

y no es raro? porque en habitaciones llenas de

extraños mis sentimientos más tiernos

se retuercen y

soportan del fruto del grito. Estirá tu mano,

¿no hay

de repente un cenicero ahí? junto

a la cama? Y alguien a quien amás entra en el cuarto

y dice

no querrías los huevos un poquito

diferentes hoy?

Y cuando llegan son

simplemente huevos revueltos y el calor

sigue

Frank O’Hara

Más de O'Hara

2007-11-27T17:03:00.000-04:00

Según lo planeado

Después del primer vaso de vodka

uno puede aceptar casi cualquier cosa

de la vida incluso su propio misterio

uno piensa que está bueno que esta caja

de fósforos sea púrpura y marrón y se llame

La Petite y venga de Suecia

porque son palabras que uno conoce y es

todo lo que uno conoce palabras no sus sentimientos

o lo que significan y uno escribe porque

las conoce y no porque las entienda

porque no es así uno es estúpido y haragán

y nunca será grandioso pero uno hace

lo que conoce porque ¿qué otra cosa queda?

Frank O'Hara (1928-1968)

Leña del árbol caído

2007-11-01T17:28:00.000-04:00

Sí, a veces es indispensable hacer leña del árbol caído. Y aunque Sobisch no merece siquiera ser comparado con un árbol (ni con el más elemental de los líquenes), el dicho popular debe ser invertido en la actual situación post-electoral. Hace un par de noches, en una de esas insoportables mesas de opineitors que montaron todos los canales de televisión, el circunspecto Nelson Castro aconsejó magnanimidad en la victoria y humildad en la derrota. Ahora bien, esto sólo es posible en las novelas de caballería; en el mundo real, la magnanimidad del vencedor sólo se obtiene con la humillación voluntaria del derrotado. Y Sobisch, lo sabemos, no acostumbra a ser humilde y mucho menos a humillarse ante sus vencedores. Anteanoche, en un canal de cable, pasaron esa rara película alemana sobre los últimos días de Hitler: “La caída”. En una escena, Eva Braun (casi) le ruega al Fürher que no ejecute a un supuesto traidor-desertor (que, para más datos, es cuñado de Eva). Hitler no accede, por supuesto. Ella se atreve a preguntarle por qué. Y él responde, con un grito desde lo profundo: “Porque es mi voluntad”. Sobisch está hecho del mismo material. Los resultados electorales no le harán mella, como no le hacían mella a Hitler los partes de guerra que le mostraban que Berlín estaba en ruinas. Para ambos, Hitler y Sobisch (nietzscheanos a fin y al cabo), lo único que importa (lo único que existe) es la voluntad de poder.

No voy a negar que por un ratito, en la madrugada del lunes, sentí algo así como una leve alegría cuando supe que Sobisch no había alcanzado ni siquiera el 2 por ciento de los votos a nivel nacional. También tuve un efímero consuelo estadístico al ver que en su propia provincia, Neuquén, había arañado apenas al 20 por ciento (y sus mejores desempeños habían sido en los departamentos más pobres y rurales). Era bueno saber que el 80 por ciento de los neuquinos y el 98 por ciento de los argentinos no habían votado al asesino de Carlos Fuentealba. Tampoco pude reprimir un par de insultos a la pantalla de mi tele cuando vi su jeta y escuché sus balbuceos atragantados e inconexos (me hizo acordar al insufrible Jim Carrey en “Mentiroso, mentiroso”. Si no la vieron, mejor; es una porquería). Más tarde, cerca de las 3 de la mañana, me permití otra ligera sonrisa cuando se confirmó que el opaquísimo José Brillo, recontra-alcachuete de Sobisch, había perdido en las elecciones municipales de Neuquén. En medio de tanta malaria, la doble derrota de Sobisch merecía ser gozada, aunque sea por unos instantes, que es el tiempo que dura el optimismo del corazón.

El pesimismo de la razón, en cambio, es más obstinado. A contrapelo de lo que andan diciendo los comentaristas de los medios de incomunicación antisocial de nuestra comarca, estoy convencido de que Sobisch no está acabado. La razón de fondo es la que expuse más arriba: a él sólo le basta con la voluntad de poder; la derrota no es parte de su (elemental) vocabulario. Ahora bien, como me lo hicieron notar en las últimas horas, las estadísticas también pueden ser leídas a favor del ya casi ex gobernador. No es poca cosa que haya cosechado casi 300 mil votos en todo el país (con el 74 por ciento de las mesas escrutadas) y que sólo en la provincia de Buenos Aires haya obtenido más de 100 mil votos. No es menos impactante que el misérrimo 20 por ciento provincial se traduzca, en términos absolutos, en 50 mil votos (la mitad del padrón del Movimiento Popular Neuquino). Es cierto que Sobisch esperaba orillar el millón de sufragios, pero 300 mil no son pocos para un proyecto de inspiración y metas fascistas. ¡Imaginen nomás a Sobisch multiplicado por 300 mil! Por eso, pensar que está definitivamente derrotado, no sólo es ingenuo sino también suicida. Decir que Sobisch “ya fue” es una forma irresponsable de decir que ya no hace falta ajustar cuentas con este criminal, es una aviesa invitación al olvido, es pedir magnanimidad ante el vencido.

Decir que Sobisch “ya fue” también significa minimizar la continuidad que implica la futura gobernación de Jorge Augusto Sapag. Quizás para el diario Río Negro las cosas vayan a ser totalmente distintas, por el solo hecho de que recuperará su jugosa cuota de publicidad oficial (y esto es un mundo de diferencia para las finanzas de la empresa periodística). Pero ¿cuál es la diferencia sustancial entre Sobish y Sapag? A mi juicio, ninguna, absolutamente ninguna. No es difícil explicarlo. El Estado es, por definición, sustancialmente, un aparato represivo al servicio de la clase dominante (y de sí mismo). Y hasta donde me alcanza la memoria, tanto Jorge Sapag como Jorge Sobisch no trepidan en exhibir esta sustancia cuando lo creen necesario. La represión en el Ruca Che fue ordenada por Sapag, la represión en la Ruta 7 contra el movimiento anti-peaje, también fue ordenada por Sapag (cabe añadir que esta heroica acción policial fue paradigmática por su brutalidad: no se hizo contra dirigentes y militantes sindicales más o menos curtidos en las calles y las rutas, no; la ira del Estado se descargó contra una multitud de vecinos y vecinas, niños y niñas, sin miramiento alguno). Para quienes no lo recuerdan, también es preciso tener presente que la huelga docente del año 2003 se dilató durante semanas porque quien se negó al diálogo no fue otro que Jorge Sapag (quien ahora se presenta como el más dialoguista de los dialoguistas). Finalmente, y esto es un pedido de ayuda: ¿alguien me puede pasar el dato preciso del día en que Sapag repudió y condenó a Sobisch por haber mandado a matar a Fuentealba?

A esta altura, me pregunto de qué coños me alegraba en la madrugada del lunes. Está bien; no hay que privarse de pequeñas alegrías, pero la realidad suele ser oscuramente terca. Y cuando uno observa no sólo la derrota de Sobisch sino también quiénes fueron los vencedores, es inevitable sentir un escalofrío hasta el huesito dulce. Siguiendo con cosas sustanciales; es indudable que Kristina, reina esteparia que nos habla como si fuésemos una manada de idiotas, tampoco tiene dudas a la hora de echar sus jaurías sobre las protestas sociales. Las suaves caricias de los gendarmes y los funcionarios de acelerador fácil son sus armas favoritas (y ya que le gusta compararse con Hillary, no está de más recordar que la esposa de Bill Clinton, no objetó los bombazos de su marido sobre Sudán, Irak, todos los rincones de los Balcanes y Mónica Lewinsky). De Carrió sólo diré una cosa: como ella se negó a hablar del caso Fuentealba, le aplico aquello de que “el que calla otorga”. ¡Y qué decir del intendente electo de Neuquén, el radical-K Martín Farizano y sus siete boletas colectoras! Aunque sus asesores de campaña se hayan esforzado por recalcar que Brillo era el heredero de Sobisch, conviene no olvidar que Farizano es el heredero de Horacio Quiroga, socio y aliado de Sobisch en las buenas y en las malas, un aliado confiable. ¿O ya se habían olvidado? Tal vez, la campaña electoral que ponía el acento en la conexión Brillo-Sobisch haya sido, a mismo tiempo, un astuto juego de manos para ocultar el evidente vínculo Sobisch-Quiroga-Farizano (1). Porque, de nuevo con lo esencial, Pechi Quiroga es un cuadro del establishment, que tampoco condenó (ni condenará) el asesinato de Carlos y que está más que dispuesto a escarmentar a quienes tengan la osadía de protestar. En definitiva, como dicen los pibes, “tamo en el horno”.

Pero no tanto. Como decía al principio, hay hacer leña del árbol caído, impedir que vuelva a brotar. Por más que Sobisch no lo admita (no pueda admitirlo) salió golpeado de esta elección. No le será fácil combinar su voluntad de poder y esas casi 300 mil voluntades que lo votaron. Y mucho menos sin tener control discrecional de los recursos del Estado a partir del 11 de diciembre. Su cólera es síntoma de debilidad, y es muy probable que quiera llevarse todo puesto antes de terminar su gestión. Es un predador herido y, por eso mismo, peligrosísimo. Ya advirtió que nunca se retirará de la arena política; y le creo. Ha logrado instalarse, aunque con magros resultados todavía, como una alternativa de mano ultra-dura, como un as en la manga de los intereses que, por el momento, parecen no necesitar sus sanguinarios servicios. Insisto: pensar que Sobisch “ya fue”, que sus días en la política han terminado, es suicida. Así las cosas, resulta indispensable exigir una vez más, y otra vez, y otra vez, que el fiscal y el juez del caso Fuentealba se sacudan la modorra, pierdan el miedo y dejen de proteger a Sobisch. Es indispensable no darle tregua, impedir que se escabulla; es indispensable comprender que Sapag y su MPN filo-K no son diferentes, ni son diferentes los que dicen ser diferentes. Es preciso hacer leña del árbol caído, aplastar el huevo de la serpiente.

(1) No objeto, en principio, la táctica basada en la idea de que el enemigo de mi enemigo es mi amigo. Pero uno de los problemas de aliarse con el quiroguismo radica precisamente en suponer que Quiroga y el quiroguismo son enemigos de Sobisch y el sobischismo. Sobran evidencias de que esta presunción es insanablemente falsa.

Otro de O'Hara

2007-10-24T13:12:00.001-04:00

A un amigo le gustó mucho el poema de Frank O’Hara que publiqué hace unas semanas. Le dije que seguiría ensayando algunas traducciones, ya que hay muy pocas en la web. Aquí va mi versión (libre, por supuesto) de “Morning”.

De mañana

Tengo que decirte

cuánto te amo siempre

lo pienso en grises

mañanas con muerte

en mi boca el té

nunca está bien caliente

entonces y el cigarrillo

seco la bata marrón

me da frío te necesito

y miro por la ventana

la nieve silenciosa

Por la noche en el muelle

los colectivos brillan

como nubes y me siento solo

pensando en flautas

Te extraño siempre

cuando voy a la playa

la arena está mojada con

lágrimas que parecen mías

aunque yo nunca sollozo

y te tengo en mi

corazón con un muy real

humor del que estarías orgullosa

el estacionamiento está

lleno y estoy parado

haciendo sonar las llaves el auto

está vacío como una bicicleta

qué estás haciendo ahora

dónde comiste tu

almuerzo y había

muchas anchoas

es difícil pensar

en vos sin mí en la

frase me deprime

cuando estás sola

Anoche las estrellas

eran numerosas y hoy

la nieve es su tarjeta de visita

no seré cordial

no hay nada que

me distraiga la música

es apenas un crucigrama

sabés cómo es

cuando sos la única

pasajera si hay un

lugar más allá de mí

te ruego que no vayas

Frank O’Hara (1928-1968)

Carta al fiscal Richard Trincheri

2007-10-09T21:48:00.000-04:00

Es evidente que los expedientes te molestan, te fastidian, te resultan insoportables. Estamos de acuerdo: la verdad no puede depender de un expediente, por lindo y prolijito que sea. A mí también me hartan los papeles, los papeleos, los papelones y las papeleras. Tal vez tengas razón cuando proponés una reforma que consagre el principio “dentro del juicio, todo; fuera del juicio, nada”. Sin embargo, Richard, hasta que tus colegas de la corporación judicial y los legisladores se dignen a seguir tus sabios consejos, no tenés más remedio que soportar el expediente. Y más aun, tenés la obligación de armar un buen expediente, uno que se parezca a la verdad. Pero me da la sensación de que, por lo menos en el caso del asesinato de Carlos Fuentealba, te dejaste llevar por tu aversión al teclado, al papel tamaño oficio y los clips de colores. Intentando curarme el insomnio, se me ocurrió leer detalladamente el requerimiento que le hiciste al juez hace un par de meses. Me había llegado por los diarios algo de lo que habías escrito, pero nunca imaginé que hubieses sido tan, digamos, desprolijo para fundamentar el pedido de indagatoria a Pascuarelli, Salazar y los otros sicarios del régimen del bigote asesino. Vayamos por partes, o por fojas.

Imputarles al ex subsecretario de Seguridad, Raúl Pascuarelli y al ex jefe de Policía, Carlos Salazar, una mera “negligencia” contraría el más puro sentido común. Y lo que es más grave todavía, esta acusación los exime alegremente de su responsabilidad como actores que premeditaron minuciosamente la represión, siguiendo las explícitas órdenes del gobernador ciento por ciento (¡si hasta los jefes policiales admiten que la orden vino de Sobisch!). Como dije en otro artículo que publiqué en este mismo blog (“El Carancho”), no hace falta encontrar órdenes escritas, con membrete, sello y autógrafo; alcanza con revisar las declaraciones de estos funcionarios y del propio gobernador para constatar que aquí no hubo negligencia, que hubo órdenes bien claras, que todo se hizo según lo previsto, que se habían sopesado “consecuencias muchísimo más difíciles” (Sobisch dixit). Pero como descartás de antemano cualquier premeditación, cualquier plan represivo, te contentás con la negligencia.

Otra de tus clamorosas “desprolijidades” se advierte cuando decís que el procedimiento policial fue dispuesto “aparentemente” para impedir el corte de ruta decidido por ATEN. ¿Por qué “aparentemente”? Hasta un tonto sabe que los grupos especiales de la policía no fueron a Arroyito a cazar lechuzas con sus Itakas. Vos mismo decís que el operativo, después de haber “logrado el fin que se pretendía cumplir”, derivó en represión. De esto se sigue que el “aparentemente” es una calificación demasiado generosa para el gobierno provincial, una calificación que deja abierta infinitas ventanas para que Sobisch se escape. Además, es curioso que vos entiendas que la represión comenzó recién después de haber cumplido sus fines, esto es, despejar la ruta, como si los primeros gases y balas no hubiesen sido parte de la represión.

También es sorprendente (o no tanto) que digas que dicho procedimiento “devino en un desmesurado, descontrolado y anárquico operativo de represión policial”. Las palabras, lo sabés, nunca son inocentes, y mucho menos en un expediente. Detengámonos en “devenir”. Según el diccionario de la Real Academia, como verbo, “devenir” significa “sobrevenir, suceder, acaecer, llegar a ser”. Como sustantivo significa “la realidad entendida como proceso o cambio que a veces se opone a ser” o “proceso mediante el cual algo se hace o llega a ser”. No voy a demorarme en las distintas interpretaciones del devenir en la historia de la filosofía, pero debo recordarte que, por lo general, quienes hacen del devenir el centro de sus especulaciones tienden a negar cualquier tipo de agencia humana; en otras palabras, los filósofos del devenir piensan que las cosas devienen por sus propias cualidades sin intervención de decisiones humanas. Así, según tu filosofía, la represión devino porque sí, porque estaba inscripta en la naturaleza de las cosas, como deviene un ventarrón en el desierto en una tarde de sol. Entonces, si el operativo “devino” en represión, según tus palabras, Sobisch, Pascuarelli, Salazar y todos los demás no tuvieron nada que ver.

Veamos ahora tus adjetivos predilectos: “desmesurado, descontrolado y anárquico”. Este trío de palabras mueve al asombro. En primer lugar, decir que un operativo de represión fue “desmesurado” supone la posibilidad de una represión “mesurada”. ¿Es posible que un fiscal como vos, elogiado por su independencia por el diario Río Negro, ignore que toda represión, para ser tal, debe ser “desmesurada”? En segundo lugar, y he aquí el meollo de la cuestión, decir que la represión en Arrroyito fue “descontrolada” es el camino más directo para exculpar a Sobisch, Pascuarelli, Salazar y todos los demás. Me pregunto: ¿por qué no recurriste aquí ese ambiguo “aparentemente” que no tuviste empacho en utilizar respecto de los fines del operativo? ¿Por qué afirmás sin más vueltas que el operativo fue descontrolado? ¿Por qué no decís que fue “aparentemente descontrolado”? Las consecuencias del adjetivo “descontrolado” son atroces: vos mismo, como fiscal, te abstenés de suponer que hubo orden de reprimir hasta matar, clausurás convenientemente todo un universo de posibilidades, dejás todo en manos del devenir y el frenesí de un carnicero profesional como el cabo Darío Poblete, autor del tiro que mató a Fuentealba. ¿Y qué decir de lo “anárquico” del operativo? Esto es, como diría Borges, apenas un énfasis, que refuerza tu argumento de que todo fue meramente un problema de descontrol.

Si todo esto no bastara para ilustrar la blandura de tu acusación, cuando describís la tercera fase de la represión, la cacería en la ruta, no trepidás en sostener que fue “irracional” y que “los comportamientos negligentes que se reprochan [tuvieron] directa relación causal con la muerte registrada, en tanto constituyeron una circunstancia que evidentemente incrementó el riesgo más allá del límite razonable permitido para que se produjeran afectaciones a los bienes jurídicos”. ¿Por qué irracional y no fríamente calculada? ¿Cuál es la medida de la racionalidad? Al decir que fue “irracional”, nuevamente, estás excusando a los autores, como si fuesen simples dementes que se excedieron en sus funciones o que dejaron de hacer lo que debían. Tanto el “exceso” como la “negligencia” son calificaciones a todas luces insatisfactorias. Más aún, según tu argumento acusador, la negligencia de Pascuarelli y sus secuaces sólo tuvo “directa relación causal” en tanto aumentó el riesgo más allá de lo razonable. Es llamativo que la única vez que hablás de “causalidad” lo hagas en relación con la edulcorada negligencia. ¿No hay acaso causalidad directa entre la orden del gobernador y las órdenes que, con toda seguridad, se dieron durante el operativo de represión? Si no encontraste órdenes escritas, esto no significa que no hubo órdenes. De nuevo: ¿por qué suponer que el operativo se salió de control y no suponer que, en realidad todo estuvo bajo control, en todo momento? ¿Qué evidencia tenés para eliminar la hipótesis de que la represión haya sido perfectamente concebida para acabar tal como acabó?

Sigamos un poco más con tus bonitos adjetivos. Cuando hablás de los episodios inmediatos al asesinato de Fuentealba, decís que la represión fue “descomunal e injustificada”. Según el diccionario de la RAE, “descomunal” significa “extraordinario, monstruoso, enorme, muy distante de lo común en su línea”. ¿Fue realmente así? No lo creo; los antecedentes de la policía neuquina permiten afirmar todo lo contrario; para los herederos del fusilador Staub lo extraordinario, monstruoso, enorme y distante de lo común es la norma, no la excepción. Parece que te olvidaste de Cutral Co y el asesinato de Teresa Rodríguez, por sólo mencionar una de las muchas monstruosidades que son la norma en Neuquén; parece que no escuchaste que el actual jefe de policía dijo que Pobrete era un “referente” de la institución. ¿Injustificada? ¿Injustificada para quién? Se nota que no mirás la tele ni leés los diarios, porque Sobisch se ocupó de “justificar” la represión y el asesinato de Carlos Fuentealba. Hay justificaciones que en sí mismas son un crimen, ¿no? Pero al decir que fue “injustificada” le sacás del sayo a Sobisch, y todo vuelve al vaporoso mundo del devenir, donde las cosas ocurren por arte de magia, donde no hay intenciones, ni causas eficientes, ni nada.

En una de esas tenés suerte y te agradecen estas acusaciones (y omisiones) aprobando tu pliego de camarista en la Legislatura. Así, te habrás sacado de encima un problema y volverás a luchar contra los fatigosos expedientes. Mientras tanto, si querés refutarme con hechos, bien podrías añadir nuevas acusaciones, ampliar y precisar tus fundamentos y, sobre todo, requerir que Sobisch preste declaración testimonial. Algunos andan apurándose y exigiendo que pidas su indagatoria. Pero eso sería un error gravísimo, lo sabés. En la testimonial, el bigote no podría negarse a declarar y, al menos formalmente, tendría la obligación de decir la verdad, bajo juramento. Después, si querés, podrías imputarlo y llamarlo a indagatoria (¿o me equivoco?). ¿Qué te impide solicitar estas simples medidas procesales? ¿Qué estás esperando? ¡Ah, ya sé!; estás esperando que todo devenga naturalmente, porque las cosas fluyen así porque sí; todo deviene, nada es; no hay verdad, sólo hay opinión; no hay sujetos, apenas meros títeres de fuerzas incontrolables. ¡Pucha que habías sido posmoderno!

Fernando Lizárraga, 9 de octubre de 2007

***

Postdata (11 de octubre). Me han hecho llegar la siguiente observación: si Sobisch fuese llamado como testigo, ya no podría ser imputado puesto que sus dichos no podrían ser usados en su contra. Es decir; si como testigo Sobisch dijera: "Yo ordené matar a Fuentealba", según la objeción de marras, no puede ser procesado en esta causa; debe inciarse otra causa en la cual sus dichos como testigo no podrán ser usados como prueba. Absurdo, ¿no? (pero la ley suele se absurda). Con todo, y a pesar de las declaraciones de los jefes policiales que reconocen que hubo una reunión en la que Sobisch dio las órdenes represivas, ¡ni siquiera se lo ha llamado como testigo!

Para Carlos Fuentealba

2007-10-04T22:42:00.000-04:00

Y la muerte no tendrá señorío

Por Dylan Thomas (1933)

Y la muerte no tendrá señorío.

Desnudos los muertos se habrán confundido

con el hombre del viento y la luna poniente;

cuando sus huesos estén roídos y sean polvo los limpios,

tendrán estrellas a sus codos y a sus pies;

aunque se vuelvan locos serán cuerdos,

aunque se hundan en el mar saldrán de nuevo,

aunque los amantes se pierdan quedará el amor;

y la muerte no tendrá señorío.

Y la muerte no tendrá señorío.

Bajo las ondulaciones del mar

los que yacen tendidos no morirán aterrados;

retorciéndose en el potro cuando los nervios ceden,

amarrados a una cuerda, aún no se romperán;

la fe en sus manos se partirá en dos,

y los penetrarán los daños unicornes;

rotos todos los cabos ya no crujirán más;

y la muerte no tendrá señorío.

Y la muerte no tendrá señorío.

Aunque las gaviotas no vuelvan a cantar en sus oídos

ni las olas estallen ruidosas en las costas;

aunque no broten flores donde antes brotaron ni levanten

ya más la cabeza al golpe de lluvia;

aunque estén locos y muertos como clavos,

las cabezas de los cadáveres martillearán margaritas;

estallarán al sol hasta que el sol estalle,

y la muerte no tendrá señorío.

Ana y el dinosaurio

2007-09-24T23:17:00.000-04:00

Hay buenos motivos para sostener que la ex rectora de la Universidad Nacional del Comahue y vice-gobernadora electa, Ana Pechen, tiene estrechas relaciones con el mundo de los dinosaurios.

Su “desembarco” en la UNCo, gestado, promovido y concretado por el extinto ministro ultra-sobischista, Jorge Gorosito, se asemejó al impacto de ese asteroide que, según dicen los que saben, acabó con la mayor parte de los dinos hace unos 65 millones de años. Dicho en criollo: al cabo de cuatro años de gobierno, Ana dejó una universidad al borde de la extinción. Algún lector sutil dirá que la metáfora es inapropiada porque, en rigor, Pechen fue la más devota protectora de los dinosaurios de la universidad. Como sea, Ana tiene algo que ver con estos bichos.

Otra visible relación de Ana con los dinosaurios es su alianza explícita con la familia Sapag. Nadie olvida que en sus últimos estertores, el sector “amarillo” del MPN, liderado por el eterno don Fe, adoptó un dinosaurio como símbolo de campaña (ignorando, acaso, que justamente “dinosaurios” era el apodo que se le daba por aquellos años a la corrupta cúpula del PRI mexicano). Y aunque Jorge Sapag, compañero de fórmula de Ana, tomó cierta distancia de los dinos familiares, sigue siendo astilla del mismo palo (o espécimen del mismo linaje).

La reciente foto de una exultante Ana junto al “gordo” Hugo Moyano es otra señal inequívoca de la afición de la vice por los “lagartos terribles”, especialmente los predadores.

Será por todo esto que ahora Ana también tiene dinosaurio propio. Sí, un dinosaurio de por aquí nomás lleva el apellido de Ana. Hagan la prueba: en Google escriban Muyelensaurus pecheni, y después me cuentan.

O mejor les cuento ahora. En poco tiempo más se publicará en la revista especializada brasileña Arquivos do Museu Nacional un artículo titulado “Muyelensaurus pecheni. Un nuevo saurópodo titanosáurido del Cretácico Tardío de Neuquén”. Se trata de una bestia que pertenece a un género y una especie nuevos, según lo indica (en jerga científica que omitimos) el título del artículo.

Los autores del paper son los paleontólogos Jorge Calvo, Juan Porfiri y Bernardo González-Riga, miembros del Proyecto Dino, una iniciativa científico-turística de la UNCo instalada a orillas del lago Los Barreales (http://www.proyectodino.com.ar/). La escueta información que aparece en Internet no permite conocer el o los motivos semejante homenaje a la Dra. Pechen. Pero es bastante común que los paleontólogos usen los nombres de sus benefactores cuando se trata de designar una nueva especie. Por ejemplo, el titanosaurio Futalongkosaurus dukei, recientemente descripto por estos mismos autores y hallado en este mismo yacimiento, lleva inscripto un reconocimiento al financiamiento otorgado por la empresa Duke Energy, operadora de la central hidroeléctrica de Planicie Banderita y de la central térmica Alto Valle.

En fin, Ana no puede quejarse: hizo su trabajo en la UNCo, llegó a la vicegobernación y ahora tiene la inmortalidad asegurada en el nombre de un dinosaurio bien popular y bien neuquino.

Tomar una coca con vos

2007-09-18T09:04:00.000-04:00

Hace unos años me regalaron A people's history of the United States, un librazo de Howard Zinn. En el señalador, había un poema de Frank O'Hara. Estuve releyendo a Zinn y me detuve, por primera vez, en el poema de O'Hara. Y me gustó, y decidí traducirlo. No soy de leer poesía; no la entiendo (no sé si hay que entenderla). Como sea, aquí van los versos de O'Hara, poeta neoyorkino (1926-1966), experto en artes plásticas (como podrán apreciar). Si hubiese podido hallar una traducción en la web, les habría ahorrado la mía, que es apenas un ejercicio bastante precario y tal vez antojadizo. Ah, el formato del blog no me deja acomodar bien los versos, así que quedará como blogspot mande...

***

Tomar una coca con vos es incluso más divertido que ir a San Sebastián, Iruña, Hendaya, Biarritz, Bayona

o sentir nauseas en la Travesera de Gracia en Barcelona

un poco porque en tu camisa naranja te parecés a un San Sebastián mejor y más feliz

un poco porque te amo, un poco por tu amor al yogur

un poco por los fluorescentes tulipanes naranjas alrededor de los abedules

un poco por el secreto de nuestras sonrisas frente a la gente y las estatuas

es difícil creer cuando estoy con vos que puede haber algo tan rígido

tan solemne tan desagradablemente definitivo como las estatuas cuando justo frente a ellas

en la cálida luz de Nueva York a las 4 en punto vamos y venimos

entre unos y otros como un árbol que respira a través de sus adornos

y parece que no hay ningún rostro en la muestra de retratos, sólo pintura

de golpe te preguntás por qué diablos alguien los hizo

Te miro

y prefiero mirarte a vos antes que a todos los retratos del mundo

excepto, posiblemente, El Jinete Polaco, de vez en cuando, que de todos modos está en el Frick

que gracias a dios todavía no visitaste así podemos ir juntos por primera vez

y el hecho de que te muevas con tanta belleza de algún modo se ocupa del Futurismo

del mismo modo que en casa nunca pienso en el Desnudo bajando una escalera o

cuando ensayo en uno de esos dibujos de Leonardo o Miguel Ángel que solían asombrarme

y de qué les sirve a los impresionistas toda la investigación que se hace sobre ellos

cuando no tuvieron a la persona indicada parada junto al árbol al caer el sol

o lo mismo con Marino Marini cuando no hizo el jinete tan cuidadosamente como el caballo

parece que a todos se nos escamotea alguna experiencia maravillosa

pero yo no voy a dejarla pasar y es por eso que te digo todo esto.

Frank O'Hara (1960)

Orwellianas

2007-08-29T14:42:00.001-04:00

“El que controla el pasado -decía el slogan del Partido-, controla también el futuro. El que controla el presente, controla el pasado”. Y, sin embargo, el pasado, alterable por su misma naturaleza, nunca había sido alterado. Todo lo que ahora era verdad, había sido verdad eternamente y lo seguiría siendo. Era muy sencillo. Lo único que se necesitaba era una interminable serie de victorias que cada persona debía lograr sobre su propia memoria. A esto le llamaban “control de la realidad”. Pero en neolengua había una palabra especial para ello: doblepensar. (George Orwell, 1984).

***

Cero coma cinco por ciento de inflación, ocho coma cinco de desempleo, nueve coma cinco de desempleo contando los beneficiarios de planes sociales, cuarenta y cinco mil millones dólares de reservas, seis por ciento del producto bruto para educación, en los noventa sólo estuvieron Macri, Menem y todos sus secuaces, nosotros estábamos en otra galaxia, los piqueteros volvieron de la ruta al barrio (y nadie escribió un libro), nunca hubo piqueteros en esta comarca, el neoliberalismo ya fue, no hay nada a nuestra izquierda, Aníbal y Alberto no tienen bigote, a Varizat se le rompió el cable del embrague, el pan cuesta dos con cincuenta, los chinos pagarán nuestra deuda externa, somos duros con el fondo y pagamos al contado, la desigualdad aumentó pero esto es lo normal, los gordos siempre fueron buenos muchachos, aquí no pasó nada, está todo bien y va a estar aun mejor cuando Kristina sea presidenta.

Néstor Kirchner ha logrado un prodigio sólo imaginado por el insomne de Orwell; ha instaurado el más perfecto “control de la realidad” o, lo que es lo mismo, ha inculcado el doblepensar en buena parte de la sociedad argentina. Por lo menos, doblepiensan los sectores bien pensantes y, fundamentalmente, doblepiensa con fervor la intelligentsia del Partido Interior. El Frente para la Victoria es el Partido Interior orwelliano. El nombre no es casual. Uno no puede dejar de estremecerse al recorrer las páginas de la distopía de Orwell y advertir que los miembros del Partido Interior viven en las Casas de la Victoria, toman Café de la Victoria, matan el hambre y el frío con Ginebra de la Victoria y fuman repugnantes Cigarrillos de la Victoria.

La Victoria -es decir, el poder- es el único fin que persigue el Partido Interior K. Es curioso, casi nadie ha reparado en este detalle. Tal vez, como ya nadie se fija en los nombres de los partidos -que suelen premeditarse en oficinas de marketing-, este parece ser un nombre inocente. Pero nada es inocente en nuestra Oceanía. La antigua técnica de ocultar mostrando tiene aquí un ejemplo fascinante. El nombre lo dice todo: el Partido Interior trabaja para la victoria, para una victoria eterna y hereditaria. Lo único que importa es la victoria, el poder por el poder mismo.

La Victoria (Niké) era una diosa con alas. No recuerdo bien dónde, quiénes, ni por qué, pero me parece haber leído por ahí (y si recuerdo mal no importa; la historia es buena de todos modos) que una ciudad griega (Atenas, tal vez) decidió romper las alas de sus diosas de mármol para que la Victoria se quedara siempre allí. Supongo que Atenea, sabia y celosa, debió haberse enojado mucho. Una victoria perpetua no sólo es pavorosa; también es imposible. Perdón por esta digresión; volvamos a Oceanía.

Orwell definía al Partido Interior como el “cerebro del Estado”; así se simple. Por eso, el Partido Interior K se nutre de una enorme legión de intelectuales que, en tiempos menemistas (ese horrible pasado que debe ser reescrito día a día), eran los principales voceros de las luchas emancipatorias. Con honrosas y escasísimas excepciones, los mismos que hace unos años clamaban por la revolución y deploraban a garganta llena los estragos del capitalismo neoliberal, ahora elogian sin ruborizarse las supuestas victorias K, como, por ejemplo, haber pagado la deuda con el Fondo en dólares contantes y sonantes, hasta el último cobre. Los mismos que condenaban a los intelectuales que se pasaron al menemismo, ahora hacen propaganda K sin que se les mueva un pelo.

Escritores, periodistas, comunicadores, charlatanes, cómicos, músicos, teatristas, profesores, investigadores, locutores, saltimbanquis, animadores, todos hacen su parte para controlar el presente, corregir el pasado y asegurarle al Partido Interior un futuro igual al presente. Aquí nunca hubo deuda externa ilegítima, semejante cosa nunca estuvo en discusión; ya no hay deuda externa. En esta república nunca hubo algo llamado Alianza; todos los males que la clarividencia del Gran Hermano ha enmendado tuvieron su origen, desarrollo y paroxismo en los años 1990. Ningún miembro del Partido Interior jamás militó en las filas de los abominables gobernantes de los años ’90. Los registros se han perdido; mejor dicho, nunca hubo tal cosa. Nadie estuvo allí, excepto unos pocos y putrefactos supervivientes.

En la república K, todos -o la gran mayoría- han logrado esa “interminable serie de victorias” sobre su propia memoria. Los que hace unos años reivindicaban el socialismo y la lucha armada, ya no están; o mejor dicho; sí están, son los mismos pero son otros. Los que cortaban rutas y bramaban contra el capitalismo de ayer y de siempre, han vuelto a sus casas o han estrenado cómodas oficinas o calientan escaños en alguna legislatura. Los que escribían virulentas críticas al orden neo-conservador, ahora se esfuerzan para cantar loas al Partido Interior K y al Gran Hermano. No experimentan contradicción alguna; han aprendido a doblepensar.

Basta echar una mirada a las estadísticas de Ministerio de la Verdad (ex Indec) para comprobar que este presente feliz principia con el triunfo del Partido Interior. Por alguna curiosa razón, que no puede atribuirse a una cuestión de método, la fecha de corte para ilustrar los cambios en el desempleo es mayo del 2003, el momento de la primera (y definitiva victoria). Y el año en que comienzan todas las desgracias es 1990. No hace falta ser un experto para ver cómo se mueve la curva de desempleo en los dos gráficos que nos ofrece el Ministerio Veraz. En el primer gráfico, la línea sube y sube, desde 1990 hasta el 2002 (mayo del 2002). Luego, en el cuadro siguiente, la línea baja y baja, desde mayo del 2003. No hay duda: la felicidad y el desempleo de un dígito es obra del Gran Hermano. (Seguramente, algún renegado -que será reeducado o vaporizado a su debido tiempo- observará que, en rigor, la curva comienza a declinar en el 2002; pero es un detalle sin importancia y pronto también será rectificado).

Hay también un Ministerio del Amor en este Sur alucinante. Como el de Oceanía, el de aquí nomás pincha teléfonos, difama a diestra y especialmente a siniestra, organiza rabiosas sesiones de odio desde el Salón Blanco y palcos prolijamente estudiados, encarcela a los que se atreven a sospechar de la verdad del Partido y a denunciarla, expulsa de sus cátedras a los disidentes, vigila, controla, coopta, castiga. La “Operación Comán”, como le dicen, fue una perfecta combinación de esfuerzos entre el Ministerio de la Verdad y el Ministerio del Amor. Hace unos años, cuando a Scioli le mostraban cuatro dedos, él decía que ahí había cuatro dedos; cómo dudarlo. Ahora, cree -sinceramente- que cuando le muestran cuatro dedos lo que él ve son cinco, y que esta es la pura verdad, porque así lo manda el Gran Hermano.

En la neolengua K, pasado se dice “años ‘90”; presente se dice “nosotros”. Se ha eliminado convenientemente cualquier palabra que aluda al futuro, porque para eso ya está “nosotros”. En neolengua K, capitalismo se dice “normalidad”; “burguesía autóctona” se dice “empresarios nacionales”; “trabajadores” se dice “nuestros gordos”; “corrupción” se dice “asuntos privados”; “ladrillo con guita” se dice “me la prestó mi hermano”; “valija con verdes” se dice “no lo conocemos”; “jamás” se dice “justicia social”; represión se dice “orden”, “violentos” se dice “los otros”; “pensar” se dice “Sí, señor presidente”.

***

Winston no pudo evitar un escalofrío de pánico. Era absurdo, ya que escribir aquellas palabras no era más peligroso que el acto inicial de abrir un diario; pero, por un instante, estuvo tentado de romper las páginas ya escritas y abandonar su propósito. Sin embargo, no lo hizo, porque sabía que era inútil. El hecho de escribir ABAJO EL GRAN HERMANO o no escribirlo, era completamente igual. Seguir con el diario o renunciar a escribirlo, venía a ser lo mismo. La Policía del Pensamiento lo descubriría de todas maneras. Winston había cometido -seguiría habiendo cometido aunque no hubiera llegado a posar la pluma sobre el papel- el crimen esencial que contenía en sí todos los demás. El crimental (crimen mental), como lo llamaban. El crimental no podía ocultarse durante mucho tiempo… (George Orwell, 1984).

Fernando Lizárraga, 29 de agosto de 2007.

El Carancho te condena

2007-08-22T08:25:00.002-04:00

A veces, muchas veces, como nos lo ha enseñado el ingenioso Conan Doyle, las pruebas de un asesinato están a la vista. Son tan pero tan evidentes que escapan a la mirada de los más experimentados investigadores, detectives y fiscales. Y también es cierto (porque nos lo enseña la sabiduría popular) que el pez por la boca muere. A más de cuatro meses del asesinato de Carlos Fuentealba, y mientras la justicia neuquina parece dormir una siesta interminable, las pruebas que señalan al autor intelectual del crimen están ahí, como lo estuvieron desde las primeras horas.

Por lo que sabemos a través de los medios de comunicación, el fiscal no ha encontrado órdenes escritas sobre el operativo policial que culminó en el fusilamiento de Carlos. Si alguna vez las hubo, es probable que hayan sido destruidas. Porque así como la policía se tomó varios días para señalar al autor del disparo mortal, también tuvo todo el tiempo del mundo para destruir evidencia comprometedora para las autoridades de la provincia. Más aun, en los últimos días se ha dicho que los grupos especiales de la policía (expresamente prohibidos por la Constitución Provincial) tienen cierta autonomía a la hora de reprimir y que, por lo tanto, su accionar no requiere órdenes detalladas por parte de los funcionarios políticos.

Sin embargo, basta releer los extractos de las conferencias de prensa que dieron el gobernador Jorge Sobisch y el entonces subsecretario de Seguridad, Raúl Pascuarelli, para observar que el operativo fue montado con la sola intención de reprimir la protesta docente. Fue, sin más vueltas, una auténtica encerrona concebida para acabar tal como acabó: con un asesinato a sangre fría.

La cuestión es bastante simple. Tanto Sobisch como Pascuarelli, en las mencionadas conferencias de prensa, brindadas cuando Carlos Fuentealba aún agonizaba, dijeron saber que los maestros tenían la intención de cortar la Ruta 22 en Arroyito para bloquear el flujo turístico de Semana Santa. No podían ignorarlo; había sido una decisión tomada públicamente por el sindicato docente. Por eso, el gobierno provincial ordenó preparar un camino alternativo que partía desde el paraje conocido como puente El Carancho, ubicado a unos diez kilómetros de Arroyito. Y El Carancho importa.

Para quienes no conocen la zona, conviene intentar una descripción que permita formarse una imagen de la escena del crimen. A unos 40 kilómetros de Neuquén, rumbo al sudoeste, está la ciudad de Senillosa, sobre la Ruta 22. Siempre hacia el sur y por la misma ruta, a unos quince kilómetros, está el paraje llamado Arroyito. En este punto hay un puente que cruza sobre un canal de riego y un conjunto de edificaciones (estación de servicio, hotel, etc.). Un poco más adelante está la rotonda donde confluyen las rutas 22 y 237, desde donde se accede a los principales centros turísticos del sur de la provincia de Neuquén. Ahora bien; entre Senillosa y Arroyito, está el puente de El Carancho (es un pequeño puente sobre una alcantarilla) y desde aquí parten varios caminos rurales hacia ambos lados de la ruta.

Volvamos ahora a los hechos. Al ser consultado sobre cuál había sido la orden que le dio a la policía, Sobisch dijo: “Es muy simple la orden; nosotros trabajamos la noche anterior haciendo un camino de circunvalación que pasaba doblando hacia la izquierda como si fuéramos para el sur de la provincia y ese camino de circunvalación iba a estar habilitado en tanto y en cuanto no se cortara el puente de Arroyito. Cuando se inició la negociación en la ruta, las directivas muy precisas eran que se informara que si se apostaban podían cortar la ruta pero, en el puente El Carancho. Ellos podían cortar la ruta. No había ningún problema, pero que nos dieran la posibilidad de tener un camino de acceso, porque ya los ánimos estaban demasiado caldeados y podríamos tener enfrentamientos entre civiles, entre personas que querían circular por la ruta”.

Por su parte, Pascuarelli dijo: “En el día de ayer [3 de abril] se había preparado un camino alternativo para poder derivar el tránsito, porque se sabía que podría haber un corte de la ruta 22 frente a la estación de servicio en Arroyito. Se había elaborado para derivar el tránsito liviano, que entraría por Senillosa y que tendría salida por el puente denominado El Carancho”.

Ahora bien, la pregunta del millón es la siguiente: si el gobierno conocía dónde sería el corte, si estaba dispuesto a permitirlo en El Carancho y si se había tomado la molestia de trazar una ruta alternativa, entonces ¿por qué apostó la policía en Arroyito y no en El Carancho?; ¿por qué permitió que los manifestantes llegaran a Arroyito para recién allí decirles que debían retornar hasta El Carancho? Sobisch dijo: “La directiva que yo le había dado a la Policía era que trataran de convencerlos, que no tenemos problemas que corten la ruta, que corten la ruta, en Añelo ya está cortada, lo único que pedíamos, es que nos dejen liberado un acceso, porque si no las consecuencias podían ser muchísimo más difíciles. Como todos saben, no hubo acuerdo sobre la ruta y pasó lo que todos conocen”. A su turno, Pascuarelli había dicho: “La policía se constituyó en el lugar [Arroyito] en horas tempranas y en base a lo que prevé la ley 2081 dispuso un operativo para tratar de evitar el corte de ruta en ese lugar. Muchos aceptaron la propuesta y se fueron hasta el puente, otros no se pusieron de acuerdo y esto dio lugar a que la policía tuviera que actuar”.

No hace falta ser un genio para darse cuenta de que los relatos de Sobisch y de Pascuarelli revelan que había un deliberado plan para matar. Sobisch reconoce que las supuestas directivas de “convencer” a los manifestantes eran anteriores al corte en Arroyito y que ya estaban previstas “consecuencias muchísimo más difíciles” en caso de los maestros no cedieran ante la persuasiva verba de los jefes policiales. Pascuarelli lo dice aun más crudamente: la policía fue a Arroyito para evitar el corte en ese lugar, de lo cual se desprende que nunca se contempló la más obvia medida de apostar la policía en El Carancho. Para decirlo con toda simplicidad: si el corte se hacía en El Carancho, no habría represión (era un corte permitido), pero si se hacía en Arroyito, la cosa sería diferente con “consecuencias muchísimo más difíciles”, Sobisch dixit. La pregunta persiste: ¿por qué la policía esperó a los manifestantes en Arroyito? La respuesta es contundente: porque el gobierno de Sobisch quería reprimir.

Alguien podría decir que todo fue un error de los jefes policiales, que a nadie se le ocurrió que lo lógico era poner a la policía en El Carancho. Este argumento, que atenuaría la responsabilidad homicida de Sobisch, no tiene mucho asidero a la luz de las propias palabras del propio gobernador y del ex subsecretario de Seguridad. Ellos valoraron todas las alternativas posibles, planificaron meticulosamente cada paso y optaron claramente por la represión. Se supone que la responsabilidad de Sobisch como gobernante radicaba en evitar “consecuencias muchísimo más difíciles” y no en propiciarlas; él fue el principal ideólogo de la encerrona de Arroyito y por eso es tanto o más responsable que aquel que ‘jaló el gatillo’.

Fernando Lizárraga.

Neuquén, 20 de agosto de 2007.

El Paraíso (fragmento)

2007-08-20T00:33:00.000-04:00

Franz Kafka

La expulsión del Paraíso debe ser, según su significado principal, eterna. En consecuencia, la expulsión del Paraíso es final, y la vida en este mundo inapelable, pero la naturaleza eterna del evento (o, para expresarlo en términos de temporalidad, la repetición eterna del evento), hace posible que no sólo podamos estar viviendo continuamente en el Paraíso, sino que en la práctica estemos en él permanentemente, sin que tenga la menor importancia el hecho de que sepamos o no que nos encontramos en el Paraíso.

Vivimos en pecado no sólo porque comimos del Árbol del Conocimiento, sino porque aún no hemos comido del Árbol de la Vida. El estado en que nos encontramos es de pecado, más allá de que seamos o no seamos culpables.

Estábamos destinados a vivir en el Paraíso, y el Paraíso estaba hecho para nosotros. Nuestro destino fue alterado; pero no podemos estar seguros de que lo mismo haya ocurrido con el destino del Paraíso.

Y si bien fuimos expulsados del Paraíso, el Paraíso no fue destruido. De algún modo, nuestra expulsión del Paraíso fue un golpe de suerte, porque en caso de que nosotros no hubiéramos sido expulsados, se debería haber destruido al Paraíso.

Los mensajeros (de Franz Kafka)

2007-08-03T19:50:00.000-04:00

Se les ofreció elegir entre convertirse en reyes o mensajeros de los reyes. Como niños, todos quisieron ser mensajeros. Por lo tanto, sólo hay mensajeros que recorren velozmente el mundo, gritándose unos a otros mensajes que ya no tienen sentido, puesto que no hay reyes. Les gustaría poner fin a sus miserables vidas, pero no se animan a causa de sus juramentos de servicio. Traducción de Fernando Lizárraga

La obsesión por el traidor (Patología del trotskismo y otras vanguardias afines)

2007-07-18T08:44:00.000-04:00

[El artículo que copio a continuación circuló primero por correo electrónico y pocos días después fue publicado en la edición digital del Periódico (8300), el 20 de abril de 2007. Escrito durante las jornadas decisivas de la huelga docente de Neuquén, un par de semanas después del asesinato del compañero Carlos Fuentealba, constituye una pieza que trasciende aquella coyuntura particular. Su autor, Bruno Galli, es profe de Historia, militante del sindicato docente de Neuquén (ATEN) y, como podrán comprobar, un agudo e implacable polemista].

La obsesión por el traidor (Patología del trotskismo y otras vanguardias afines)

Por Bruno Galli

A diferencia de muchos, nosotros no creemos ni en los burócratas ni en los traidores, aunque sí en las brujas. Y que en Aten las hay, las hay. Por eso no da para que en cada lucha tengamos que escuchar 10 acusaciones de traición por segundo, como si el gremio fuese un criadero de vampiros que engordan merced a las escuálidas ubres de las maestras. ¿Qué mal les aqueja a los “compañeros” de los partidos de izquierda y otras agrupaciones? ¿Podrán revisar ciertos prejuicios sin incurrir en pecado de revisionismo? ¿Asumirán una crítica sin vivirla como un trauma similar al que supone una conversión religiosa? No somos optimistas. Con ellos es difícil debatir en serio: discutir, incorporar, refutar, aprendiendo del otro e intercambiando opiniones divergentes sin necesidad de tildar al otro de “reformista” o “forro de la burocracia”. Igual esperamos se inicie una reflexión con el fin de abandonar ciertas prácticas que conspiran contra sus intereses, que en algunos casos son también los nuestros. Pero si ello no fuera posible, y si acaso primase la esterilidad, queda el testimonio de que un sector, compuesto por dos militantes, por lo menos se lo hizo saber.

Tener la conducción de un sindicato puede ser un buen negocio muy rentable. De hecho, la gran parte de ellos son organismos putrefactos, que sólo sirven para enriquecer a sus dirigentes o son usados como trampolín político para algún futuro puesto político que los una. En la mayoría de ellos no hay oradores, ni asambleas, ni distintas listas, ni seccionales de ideologías diversas, ni críticas a la conducción, ni dirigentes que luego de cumplir su mandato vuelvan a laburar. Y ni siquiera se vota un plan de lucha porque rara vez lo hay. Si de casualidad hay paro, lo decreta el dirigente por celular, lo anuncia por los medios de comunicación, lo garantizan sus matones, y al que no le gusta palo y a la bolsa. La huelga se termina cuando el capo mafia arregla con la patronal en cuestión. Y después todos callados a laburar como si nada hubiera pasado. En estos sindicatos la izquierda no suele tener cabida, y si de ojete tiene a un militante infiltrado, éste suele ocultar su filiación política por temor al inmediato despido o las trompadas, más veloces aún que cualquier telegrama.

Si bien es cierto que en Aten se incurre en algunas detestables maniobras (sobre todo a la hora de presentar las mociones y en el recuento de los votos) que éstos y otros eventuales gestos burocráticos existan no nos habilita a hacer extensiva la calificación a todo el gremio ni a su conducción, mucho menos si se los compara con el resto de las burocracias sindicales que hemos descrito más arriba. De hecho no existe organización puramente democrática. Y es por eso que un balance debe ser ecuánime, tomando la totalidad de los elementos y no juzgando jamás en abstracto. Y prueba de en Aten la cosa no es tan grave es el hecho de que buena parte del progresismo y la izquierda vernácula terminen, de una u otra manera, participando allí. Sí, en Aten se puede participar.

Tan es así que podemos enumerar ciertos rasgos que son propios de este sindicato, como su predisposición a la lucha, sus vínculos con organizaciones hermanas, la permanente combatividad de su militancia, su nutrido activismo con recambio generacional, su democracia interna o su constante oposición a los gobiernos de turno. Y a pesar de esas infundadas acusaciones de corporativismo (¿qué gremio no es corporativo?) también es cierto que Aten no se preocupa únicamente por las cuestiones salariales y económicas sino que es un sindicato con marcado carácter político: abarca las cuestiones educativas generales pero también interviene en otros campos (2302, derechos humanos o reforma constitucional, por citar algunos ejemplos).

Pero si es extensa la lista con las virtudes atenienses, hoy sin embargo queremos destacar otra cosa que también define al sindicato, y es que Aten posee una gran base de maestras y profesores que, afiliados o no, se sienten representados por su organización. Y tan representados se sienten que participan en ella, que son la organización. Pues si hay algo que el gobierno, los medios de comunicación y la sociedad neuquina finalmente admitieron es que, en este punto, el gremio docente es distinto a los otros sindicatos burocráticos que pululan por ahí.

Lo entendieron todos, todos menos la izquierda. Y es que la diestra no ve que cuando se habla de ATEN se hace alusión a todos los docentes, o por lo menos a gran parte de ellos. Cuando se oye que ATEN corta las rutas o que ATEN llama al paro se está haciendo mención a los docentes en general. Tan es así que gran parte de la sociedad neuquina repudia a los docentes en su conjunto y no únicamente a sus gremialistas. En el imaginario social son todos los docentes los que son vagos, faltadores, usadores compulsivos de licencias, zurdos y que más encima cobran bien. Y en algunos casos tienen razón. Ladran Sancho, señal que traicionamos

Un fantasma recorre Neuquén, es el fantasma de la traición. ¿A qué se debe esta histeria colectiva que amedrenta a buena parte del activismo neuquino? Varias son las razones. Desmenucemos sólo algunas.

1) En la lógica binaria de la izquierda, todo aquel que no siga la política x del partido revolucionario x está boicoteando, frenando o traicionando la lucha. Esto sucede porque ellos (el partido x) se ven a sí mismos como los únicos que encarnan la verdadera política revolucionaria. Ellos son la revolución. El resto de la sociedad se divide entre dos clases de enemigos: burgueses y burócratas, ambos en constante contubernio para engañar y frenar el empuje emancipatorio de la sociedad. Reza la sentencia: “La sociedad quiere pelear, el tema es que tiene direcciones traidoras que la frenan”.

Y fíjese usted cómo funciona la misma lógica pero en el caso contrario: Cuando efectivamente las bases luchan al ritmo de las conducciones son éstas últimas las que son arrastradas por el deseo irrefrenable de aquellas. Las bases les arrancan el paro a las dirigencias, las obligan a luchar, pero nunca jamás es al contrario, nunca son las dirigencias las que movilizan a las bases, pues admitir ello implicaría aceptar que puedan haber direcciones realmente combativas por fuera de su organización. Y eso, para la izquierda, es inadmisible. Por ello es que siempre piensan que los dirigentes de Aten traicionan a las bases aunque la realidad desmienta tal postulado: en Aten son las direcciones combativas y el gran activismo que se nuclea en torno a ellas las que movilizan al conjunto de los docentes. Rara vez es a la inversa.

Pero no, no hay caso. De hecho, la izquierda tiene preparadas las acusaciones de traición, incluso antes de que aparezcan las traiciones. Es que si hay algo que le sirve a la izquierda ése algo son los traidores. Sin traidores se queda sin razón de ser, desaparece, no puede intervenir políticamente. ¿Por qué? Porque si no hay traidores no hay motivo que explique que las masas no salgan a luchar. Si no hay traidores tampoco hay excusa para que las masas no se sumen a sus partidos. El traidor cumple así una doble función: por un lado los consuela de la efectiva apatía de la sociedad, por el otro, les oculta sus propias impotencias y fracasos ante ella. Por supuesto que en esta lógica jamás cabe pensar que la gente no quiera luchar permanentemente, que no quiera la revolución que ellos quieren y que no los quiere a ellos tampoco. ¿Por qué?

2) Porque en este enfoque simplista y cargado de voluntarismo, la izquierda cree que las bases son natural y ontológicamente revolucionarias. Nacieron para luchar contra el sistema y la burguesía, pero algo se los impide: la burocracia, el estalinismo y los socialdemócratas, en suma, los traidores. Esa es la única razón que explica que una maestra no quiera voltear a Sobisch para imponer las demandas de toda la clase trabajadora. De esta manera, falsean la realidad cuando le adjudican deseos e intenciones políticas a unas bases que no las tienen: los docentes quieren aumento salarial, además quieren voltear a Sobisch, e inconscientemente quieren el socialismo, lo que sucede es que al no saberlo, son las propias conducciones burocráticas las que obturan ese deseo, retrasan la toma de conciencia y frenan cualquier acción tendiente a ese fin.

Jamás verá la izquierda que a veces son las propias bases las que no quieren pelear, o que no quieren ir tan al “fondo”.Y menos podrá entender que amplios sectores del activismo, la militancia o la vanguardia tampoco quieran ir más allá (ese destino que, ellos dicen, objetivamente las circunstancias demandan). Cuando eso sucede, y las bases o el activismo se “frena”, o se cansa, o simplemente no quiere, entonces hay traición o capitulación. Hasta tirar a Sobisch no paramos, y el que no nos sigue nos traiciona.

Pero dadas así las cosas, el reconocer que las bases no son ontológicamente revolucionarias y que la culpa no es exclusiva de las direcciones, implicaría asumir además otra situación profundamente desmoralizante para el militante: conllevaría aceptar que hay razones más profundas que explican esta situación pasiva de la sociedad que no quiere tirar a Sobisch y que éste no es tan débil como parece, y que entonces la solución a ello supone políticas más complejas (quizás a largo plazo) que las simples arengas para luchar en el momento. Admitir esto también conllevaría renegar de esa abstracción típica de la izquierda que dice que el problema de la revolución es puramente subjetivo, o que es, para decirlo en su jerga, la crisis de su dirección revolucionaria. Implicaría, por ejemplo, responderse por qué siempre las bases docentes aceptan “sumisamente” las políticas moderadas de las conducciones o por qué tienen esas conducciones traidoras y no intentan sacárselas de encima siendo que constantemente van en contra de su espíritu de lucha.

O por qué se burocratizan las organizaciones o qué mecanismos genera la sociedad para favorecer y alentar el surgimiento de las burocracias. Concretamente, por qué la sociedad neuquina “tolera” al MPN desde hace más de 40 años. En fin, desterrar ciertos dogmas nos enfrenta al problema de resolver problemas para los que no tenemos respuestas rápidas, y mucho menos acciones.

3) Una cosa más. Para que dejen de tratarnos como boludos no está de más recordar que es esta misma lógica la que subestima la capacidad de reflexión de las bases toda vez que siempre se dejan frenar, engañar y traicionar por los burócratas sindicales que las conducen. ¿Quién quiere gente así, tan sumisa y obediente, que al primer grito o maniobra de un burócrata abandona la lucha y se va a dormir a su casa? Sucede que en el fondo, las organizaciones de izquierda sostienen la misma concepción de las masas que tiene la burguesía: la de que el pueblo es un rebaño de ovejas, y debe seguir siéndolo.

En el sistema capitalista, es rebaño para su propia explotación. En una situación revolucionaria, para su liberación. Pero siempre dirigida, guiada previamente desde afuera, nunca reconociendo que una emancipación debe ser obra de los mismos sometidos. ¿Y esa concepción que subestima a las bases acaso no es el germen de la burocracia? Sí también es burocracia. Paradojas: El fantasma del traidor se alimenta más cuando la política de esos partidos y agrupaciones no tiene aceptación en las bases. Y resulta claro que más fácil es adjudicarle el fracaso a un tercero que asumir la esterilidad de las políticas propias.

4) Otro axioma que atraviesa todas las acusaciones de traición: la asimetría real que existe entre los intereses de un sindicato y los de un partido revolucionario. Llega un momento en donde profundizar la lucha para un gremio significa cosas distintas que para una organización revolucionaria. Los gremios (y sus afiliados) pueden no querer voltear al gobierno e instaurar una asamblea constituyente, sino conseguir mejoras parciales (económicas y políticas). Los gremios, en este sentido, siempre serán vistos por la izquierda como organizaciones reformistas, corporativas, transitorias, limitadas, que quedan truncas a la hora de los bifes.

Pero esto se debe a que la izquierda misma concibe a los sindicatos únicamente como medios para conseguir sus fines superiores, fines que sólo pueden ser verdaderamente alcanzados a través del propio partido. Exacerbado narcisismo. Deseos y objetivos diferentes definitivamente no podrán ser armonizados. Entonces debiéramos reconocer que la izquierda puede luchar mancomunadamente con los sindicatos, pero sólo hasta un cierto punto. Tarde o temprano llegará la inevitable bifurcación: luego el partido será sacralizado arguyendo de que es el único que aspira a la política grande. Así fue escrito, así será. ¿Y por casa cómo andamos?

Dejemos de lado el problema de la propia burocratización de los partidos de izquierda que siempre tienen a los mismos dirigentes y que sus bases acatan la política como si de mandamientos se tratara. Obviemos este detalle y preguntémonos: ¿Por qué la figura del burócrata se troca tan rápidamente por la del traidor? Porque el traidor opera como el referente negativo que todo militante de izquierda requiere para su conformación como tal. A la izquierda le urge la figura del traidor incluso más que la del chancho burgués. En el traidor se depositan los odios y la causa de todos los fracasos. Él es el responsable de todos los males. Y esta imperiosa presencia se evidencia en el hecho de que resulte tan caro hablar de esto con los compañeros, justamente porque repensar la figura del burócrata o del traidor hace entrar en crisis toda una construcción (intelectual y emotiva) que buena parte de la militancia sostiene férreamente. El traidor es el combustible que nos permite seguir actuando, y a la vez oficia como un velo que oculta nuestra impotencia.

Así, es Aten (traidor y burócrata) el que no quiso tirar a Sobisch, y para nada se interpela por la responsabilidad de la sociedad entera, que nuevamente ocupará el sitio de engañada y frenada en sus deseos, siempre revolucionaria por naturaleza, pero nuevamente traicionada. “¡Ahí está Aten, nuevamente traicionando, negociando con la sangre del compañero!” Con argumentos morales y emotivos, la izquierda hace lo que ni el propio gobierno se atrevió a hacer: Cargar el muerto sobre la espalda del sindicato. La lógica del traidor sigue vigente. Y por supuesto que la traición y los traidores ya habían sido denunciados previamente. Y esa suprema claridad sirve como argumento adicional para sumar militantes. “¡Viste que era verdad que había traidores! ¡Ya te lo habíamos avisado y vos no me querías creer!” Desde el principio habían estado esperando que la burocracia asomara, cuando por fin aparece y una vez que la ven actuando, entre la bronca y el regocijo, se preparan para el gran momento: se confirman los pronósticos, ha llegado el momento del combate, para eso estuvimos preparándonos, es hora de salir a diferenciarnos y jugar el rol histórico para el que hemos sido llamados. Esos son los momentos críticos en los que peligra el sindicato. Mire cómo son las cosas. Tan entusiasmados estaban con la huelga general y tanto odian a la burocracia de ATEN, sin embargo durante esta larga huelga a ninguno de ellos se les ocurrió probar con un sencillo experimento: ir a volantear a las petroleras, a los taxistas, a las obras en construcción, a los empleados de comercio, a los barrios del Oeste. Pero volantear en serio, quedándose a charlar, insistiendo, explicando pacientemente a los trabajadores que había que echar a Sobisch para imponer nuestras demandas, y todo eso.

Si la dirigencia de Aten no quería hacerlo, tendrían que haber sido ellos los encargados de hacer el llamamiento popular a la insurrección. ¿Por qué no lo hicieron? ¿Qué hubiera sucedido? Nada. O mucho. Primero habrían conocido a la verdadera burocracia sindical, y en más de algún lugar los hubieran corrido a patadas. Segundo, habrían corroborado la apatía del movimiento obrero, y habrían tomado conciencia de que las masas no querían tirar a Sobisch, que muchos trabajadores cobran un buen salario y que con eso les alcanza. Y por último, como frutilla del postre, se habrían desayunado que buena parte de la gente tampoco simpatiza con la causa docente.

Resumen: Habrían cotejado lo lejos que está la población de algo así como una huelga general o una pueblada, certificando la eficacia del neoliberalismo y de 40 años de MPN, de redes de punteros y subsidios, medios de comunicación, etc., etc. ¿Será por todo esto que no fueron? ¿Será por eso que prefieren descargar sus impotencias sobre la “burocracia” de Aten?

La Gallina de los ovarios de oro

Lamentablemente este discurso de la burocracia y los traidores ha prendido en buena parte de la militancia y de los docentes en general. Incluso en los compañeros de la llamada “base”. Este discurso lleva inevitablemente al debilitamiento del gremio. Y uno les dice a los compañeros que un gremio débil y dividido no le conviene a nadie. Pero últimamente también hay que poner en duda eso. Y es que justamente por esta misma lógica sectaria, narcisista y antidemocrática, a la izquierda, a veces, le resulta indiferente el resultado final de un conflicto, o que el gremio docente reviente en mil pedazos. Siempre que a cambio de esto integren unos cuantos militantes a sus filas, grupo al cual ya habrán santificado con el rótulo de lo mejor de la vanguardia docente. A pesar de una derrota y un gremio desmovilizado, desde esta óptica, si lo mejor de la vanguardia se integra al partido, resulta de ello que el proceso revolucionario general habrá sido positivo, ya que ellos son y serán el motor del proceso revolucionario. Importa poco que sea a costas de fracasos, rupturas, desmovilización o bolsillos vacíos. Lo importante es el partido.

Pero para nosotros, que también somos militantes, el resultado de este conflicto no nos es indiferente. A nosotros sí nos sale caro que ellos crean que son la encarnación viviente de la emancipación de toda la especie, un anticipo de ella, su fuerza motora y los portavoces de un destino necesario. A nosotros sí nos sale caro, y tenemos que evitarlo a toda costa. Porque nosotros sí sabemos del rol absolutamente progresivo que juegan los gremios como Aten, que a pesar de no ser “revolucionarios” no por ello son burocráticos. Para nosotros Aten no es la fuente de todos los males ni el segundo enemigo después del enemigo.

Tenemos entonces que reflexionar. Porque la izquierda no valora en su justa medida el gremio docente neuquino. No ve que es uno de los sectores más combativos del país, que es vanguardia de luchas políticas, económicas e ideológicas. Que fomenta la conciencia de clase en sus afiliados, que también es un gremio de izquierda, pero sumamente vital, en donde conviven distintas tendencias y que es gracias a las luchas docentes que la izquierda alcanza un mínimo protagonismo. Y por supuesto, también pensar que si acaso el gremio tiene estos rasgos algo también se deberá a sus conducciones “traidoras” y “reformistas”.

Aten es uno de los núcleos de la lucha neuquina y fue vanguardia política en infinidad de oportunidades. Durante mucho tiempo fue un oasis en el desierto neoliberal. Su aporte a la cultura de la izquierda argentina todavía no ha sido estudiado en profundidad. Poco falta para que sea valorado en su justa medida. Pero la ceguera y el narcisismo, las frustraciones trasladadas en el otro y el sectarismo patológico de algunos pueden llegar a generar un efecto contrario al buscado.

Por arrogarse el monopolio de la lucha, quizás el peor mal que pueda cometer la izquierda es constituirse en un freno para ésta. De seguir así terminará dilapidando una gran fuente de riquezas, de la que ni siquiera tiene noción. Si seguimos por este camino ya de nada servirán que en un futuro no muy lejano se oigan, como quejidos melancólicos, las tardías autocríticas de quienes juran y perjuran que no eran concientes de estar asesinando a la gallina de los huevos de oro.

El silencio de las sirenas

2007-07-17T23:38:00.000-04:00

Franz Kafka

Existen métodos insuficientes, casi pueriles, que también pueden servir para la salvación. He aquí la prueba:

Para protegerse del canto de las sirenas, Ulises tapó sus oídos con cera y se hizo encadenar al mástil de la nave. Aunque todo el mundo sabía que este recurso era ineficaz, muchos navegantes podían haber hecho lo mismo, excepto aquellos que eran atraídos por las sirenas ya desde lejos. El canto de las sirenas lo traspasaba todo, la pasión de los seducidos habría hecho saltar prisiones más fuertes que mástiles y cadenas. Ulises no pensó en eso, si bien quizá alguna vez, algo había llegado a sus oídos. Se confió por completo en aquel puñado de cera y en el manojo de cadenas. Contento con sus pequeñas estratagemas, navegó en pos de las sirenas con alegría inocente.

Sin embargo, las sirenas poseen un arma mucho más terrible que el canto: su silencio. No sucedió en realidad, pero es probable que alguien se hubiera salvado alguna vez de sus cantos, aunque nunca de su silencio. Ningún sentimiento terreno puede equipararse a la vanidad de haberlas vencido mediante las propias fuerzas.

En efecto, las terribles seductoras no cantaron cuando pasó Ulises; tal vez porque creyeron que a aquel enemigo sólo podía herirlo el silencio, tal vez porque el espectáculo de felicidad en el rostro de Ulises, quien sólo pensaba en ceras y cadenas, les hizo olvidar toda canción. Ulises (para expresarlo de alguna manera) no oyó el silencio. Estaba convencido de que ellas cantaban y que sólo él estaba a salvo.

Fugazmente, vio primero las curvas de sus cuellos, la respiración profunda, los ojos llenos de lágrimas, los labios entreabiertos. Creía que todo era parte de la melodía que fluía sorda en torno de él. El espectáculo comenzó a desvanecerse pronto; las sirenas se esfumaron de su horizonte personal, y precisamente cuando se hallaba más próximo, ya no supo más acerca de ellas.

Y ellas, más hermosas que nunca, se estiraban, se contoneaban. Desplegaban sus húmedas cabelleras al viento, abrían sus garras acariciando la roca. Ya no pretendían seducir, tan sólo querían atrapar por un momento más el fulgor de los grandes ojos de Ulises.

Si las sirenas hubieran tenido conciencia, habrían desaparecido aquel día. Pero ellas permanecieron y Ulises escapó.

La tradición añade un comentario a la historia. Se dice que Ulises era tan astuto, tan ladino, que incluso los dioses del destino eran incapaces de penetrar en su fuero interno. Por más que esto sea inconcebible para la mente humana, tal vez Ulises supo del silencio de las sirenas y tan sólo representó tamaña farsa para ellas y para los dioses, en cierta manera a modo de escudo.

Extraído de Biblioteca Digital Ciudad, www.ciudadseva.com

Patagónicos y lombrosianos*

2007-07-15T22:47:00.000-04:00

Adolfo Torres andaba masticando bronca. Después de tomar unas copas de caña, dio un hondo suspiro y salió a caminar sin rumbo. En una de las desiertas calles del pueblo vio a un jinete; era el hijo del hombre que tiempo atrás le había dado a Torres una paliza feroz. Se acercó y le pidió que lo llevara en ancas. El jinete fingió no haberlo oído, y siguió su camino tranquilamente, al paso. Torres le ofreció un cigarrillo. El jinete miró para otro lado. Un poco más adelante, la cincha del caballo se aflojó. El jinete desmontó para acomodar el recado. Torres, que lo seguía a pocos metros, apuró el paso mientras sentía un incontenible deseo de matar. Sacó un cuchillo que llevaba en la cintura, tomó al jinete por los cabellos, y le atravesó la garganta. Cuando vio que estaba bien muerto se alejó caminando, sosegado como la siesta. Tiró el puñal en la calle y se fue a la casa de unos conocidos. Al día siguiente les contó lo que había hecho. Luego lo arrestaron.

Corría el año 1905, en Neuquén. Apenas unos meses atrás, la ciudad había sido ungida como capital territorial. Joaquín V. González, por entonces ministro del Interior, había asistido a los actos y al pic-nic fundacional. Su presencia no sólo había insuflado aires de fiesta, sino también un soplo de positivismo nacional. La nueva capital era apenas un caserío muerto de frío, inerme frente al viento del desierto. Recluido en algún calabozo de la temible policía territorial, Torres quedó a merced del juez Patricio Pardo, quien de inmediato ordenó una pericia psiquiátrica. La tarea fue encomendada al médico Julio Pelagatti, experto en controlar la sanidad de las "chicas" de las casas de tolerancia, y a Eduardo Talero, emigrado colombiano, abogado, político y poeta1. Este último, desde 1903, era nada menos que el secretario de la Gobernación del Territorio. Años más tarde, durante su gestión como Jefe de Policía, tendría lugar la matanza de Zainuco, crimen perpetrado por una partida policial contra un grupo de presos evadidos de la cárcel de Neuquén.

Talero y Pelagatti pusieron manos a la obra. Midieron puntillosamente el cuerpo de Torres, calcularon su resistencia al frío, al calor, a los olores y al dolor. Lo interrogaron una y mil veces sobre las razones del crimen. El 26 de marzo enviaron al juez un estudio de 14 fojas, escrito de puño y letra por Pelagatti. Concluían:

"De todos los fenómenos que hemos estudiado detenidamente, opinamos que Adolfo Torres no es consciente del crimen que ha cometido, pues no tiene exacta noción del acto delictuoso, y que más bien que estar recluido en una cárcel, se debería alojar en un manicomio criminal, donde solamente podrá aprender algún oficio, pero nunca será susceptible de una cura regeneradora, pues ciertos sentimientos que son patrimonio de un cerebro bien evolucionado jamás se desperatarán en su masa encefálica que no pudo alcanzar todo su completo desarrollo. En resumen: la forma morbosa que afecta a este fenómeno de la raza humana que se llama Adolfo Torres, en nuestro concepto, se debe considerar como una de las más peligrosas para la sociedad, que por causas las más insignificantes puede ser gravemente dañada por los actos inconscientemente delictuosos a que con suma facilidad tiende un hombre cuyo sentido moral es profundamente pervertido".

Mucha tinta ha corrido sobre los alcances del positivismo argentino en su vertiente biologicista. Sin embargo, no deja de sorprender que en los confines del desierto patagónico, en un pueblo con aspecto y alma de Far West, rodeado de dunas inquietas y ríos ciclotímicos, las doctrinas de Cesare Lombroso y la Recapitulación de Ernst Haeckel hayan tenido tan buena y oficial acogida. Pelagatti y Talero estaban impregnados hasta los huesos por el clima intelectual de la Argentina de comienzos de siglo. El optimismo de los positivistas de la Generación del ‘80 estaba en retirada. Una sombra de escepticismo y temor a los conflictos sociales dominaba las conversaciones de la oligarquía criolla que leía con fruición la urticante prosa de Anatole France. Eran tiempos en que José Ingenieros y José Ramos Mejía se reunían para almorzar y discutir sobre criminología en el Instituto Frenopático de Buenos Aires. Eran tiempos en que Juan B. Justo, fundador del Partido Socialista, podía lanzar una definición que revelaba su vulgar concepción del materialismo histórico: "Una fuerza primordial domina la historia: la tendencia al crecimiento indefinido del protoplasma"2 decía sin ruborizarse el creador de La Vanguardia, que nunca devino en vanguardia.

Pero mal podría decirse que el positivismo estaba muerto, sólo se había metamorfoseado. "No se crea que el espíritu del Centenario constituyó una corriente esencialmente contradictoria con respecto a las que predominaban hasta entonces" dice José Luis Romero. "Por el contrario -añade este historiador- las continuó en lo fundamental, pero vigilándolas severamente en sus deformaciones posibles y en sus vertientes peligrosas, bajo la impresión de los clamores que comenzaron a escucharse en 1889 y que volvieron a oírse una y otra vez en los años siguientes".3 Los dueños de la Argentina de principios del siglo XX se estremecían ante las crecientes protestas sociales, lideradas por inmigrantes europeos socialistas y anarquistas. Las políticas inmigratorias implementadas desde mediados del siglo anterior estaban causando perturbaciones en el cosmos liberal. La fantasmagoría del progreso sin fin comenzaba a diluirse lentamente y empezaban a oírse algunos inquietantes desvaríos nacionalistas.

Adolfo Torres, el matador del jinete neuquino, quedó en manos de dos claros exponentes del espíritu del Centenario. Pelagatti y Talero desplegaron toda su ciencia y determinaron que Torres no era responsable de sus actos. Era un criminal, sin duda, pero su culpa estaba exenta de responsabilidad. Es que solamente un ser humano dotado de todas sus facultades puede ser tenido como penalmente responsable de sus actos. Torres, en cambio, era un ejemplar anómalo, degenerado, más parecido a las bestias que a los hombres normales. La pericia psiquiátrica era contundente:

"El individuo que nos ocupa en el sentido antropológico criminal pertenece a una raza esparcida en la actual sociedad civilizada, semejante por sus caracteres somáticos y psíquicos a las razas inferiores actuales. Además encontramos en el criminal que estudiamos, no solamente algunos caracteres orgánicos y psíquicos que lo asemejan al salvaje, sino anomalías morfológicas y psíquicas también que no son humanas, que más bien son características de otros animales. Este hecho demuestra que el criminal casi siempre es un degenerado sea por degeneración atávica, por degeneración primitiva (detención del desarrollo) sea por degeneración adquirida en el curso de la vida" [...] Y puesto que el hombre tiende a regresar al filos primitivo del que por la ley natural de la evolución había salido para alcanzar a través de muchos siglos el grado presente de desarrollo y civilización, brota de este hecho la convicción de los antropólogos de que en cada caso de criminalidad tenemos que tratar a otras tantas formas morbosas cuya etiología, caracteres y morfología tenemos que buscar para establecer si son o no susceptibles de cura pues de ésta depende la suerte de estos seres desgraciados y la seguridad de la sociedad".

Antes de que el Iluminismo regara Europa con su lluvia de razones universales y abstractas, sólo había una forma de escapar de los tormentos judiciales: el reo debía ser catalogado como un monstruo o como un sujeto poseído por el "furor". Los crímenes contra natura eran, por lo general, inmunes al largo brazo de la ley. La idea del criminal monstruoso se filtraba de algún modo en el argumento de los peritos neuquinos. Sin embargo, el instrumental teórico al que apelaban era mucho más moderno. En el fragmento recién citado, se observa una versión casi calcada de las tesis epigenetistas que servían de base a la Ley Biogenética de Haeckel (la ontogenia recapitula la filogenia). Torres no había alcanzado el grado máximo de humanidad puesto que su desarrollo había quedado detenido en algún punto animalesco de la secuencia filogenética. O peor aún, este criminal había desandado el camino hacia formas ancestrales. Las fuerzas formativas que -según se creía entonces-, determinaban el progreso del embrión habían fallado y la resultante era este espécimen subnormal y peligroso.

El positivismo del siglo XIX, atravesado por una fuerte corriente biologicista, repudiaba las siempre dudosas explicaciones teológicas y metafísicas, y se proponía administrar las cosas humanas según los dictados de las inmutables leyes de la naturaleza. Fue dentro de este campo teórico que el italiano Cesare Lombroso fundó la escuela de Antropología Criminal. Según Gould4, sería injusto simplificar la teoría lombrosiana reduciéndola a un invariable conjunto de postulados, ya que sus estudios sufrieron cambios a lo largo de los años. Pero lo que no varió fue su convicción de que los caracteres físicos y somáticos de ciertos adultos indicaban una irreversible propensión al crimen. Dichos caracteres eran estigmas morfológicos, a veces hereditarios, a veces atávicos, que configuraban una inequívoca antropometría criminal. Las medidas del cuerpo determinaban las medidas morales del alma. El criminal era anterior al crimen.

Las tesis de Lombroso aparecieron publicadas por primera vez en L’Uomo Delinquente (1876) aunque resulta de especial interés el fuerte talante haeckeliano que la teoría experimentó en la edición de 1887. Dice Stephen J. Gould: "En un momento los argumentos de Lombroso toman un giro filético. Los estigmas del criminal nato no son marcas anómalas de enfermedad o desorden hereditario: son los aspectos atávicos de un pasado evolutivo. El criminal nato persigue sus modos destructivos porque es, literalmente, un salvaje entre nosotros y [...] lleva los signos morfológicos de sus pasado simiesco"5. Según Gould, para Lombroso sólo el 40 por ciento de los criminales tenían las marcas antropométricas que los predisponían al delito; los demás llegaban al crimen por razones externas como la furia, el alcoholismo o la indigencia. Pero el destino era inexorable para quienes portaban rasgos criminales en sus cuerpos. "La ética teórica pasa por estos cerebros enfermos como el aceite sobre el mármol, sin penetrarlo"6 decía Lombroso.

Convencido de que los caracteres animalescos o salvajes de los criminales eran producto de un estacionamiento ontogenético, Lombroso podía distinguir a un delincuente nato sobre la base de las siguientes marcas físicas: brazos relativamente largos, pie prensil con dedo gordo móvil, frente baja y estrecha, orejas grandes, cráneo grueso, prognato en una gran mandíbula, pelo copioso en el pecho del macho, y piel oscura. Además, los criminales por naturaleza exhibían muy poca sensibilidad ante el dolor físico y, al igual que los salvajes, no se ruborizaban, fenómeno éste que era descripto como "ausencia de reacción vascular". A estos trazos atávicos, que delataban un retorno hacia el nivel de los monos, se añadían a otras cualidades propias de ancestros aún más antiguos: grandes caninos y un paladar chato revelaban una lejana prosapia mamífera; la foseta occipital se asemejaba a la de los roedores o –lo que es lo mismo- a la de un feto humano de tres meses7. El científico italiano también sostenía que los niños eran delincuentes en miniatura, como consecuencia de resurgimientos atávicos. En el perfil psicológico de los pequeños Lombroso advertía rasgos tales como "enojo, venganza, celos, mentira, falta del sentido moral, falta de afectos, crueldad, pereza, uso de slang, vanidad, alcoholismo, predisposición a la obscenidad, imitación y falta de previdencia"8.

Talero y Pelagatti fueron aventajados discípulos de la escuela de Antropología Criminal italiana. Su admiración por Lombroso parecía no tener límite. Pensaban que el italiano era "el más ferviente apóstol de la antropología criminal". La teoría del apóstol merecía, entonces, ser examinada con sumo cuidado. Según los peritos territoriales, Lombroso había distinguido dos tipos de criminales: los que son tales por defectos orgánicos, congénitos o adquiridos, y los que delinquen por causas externas. Los epilépticos, los locos morales, los pervertidos, los idiotas, los imbéciles, los psicópatas congénitos y los criminales instintivos, todos ellos tenían cabida en la categoría de delincuentes natos o criminales instintivos, ya que sufrían todas estas formas patológicas degenerativas. "Estas diferentes agrupaciones son caracterizadas por fenómenos antropológicos, somáticos, fisiológicos y psíquicos, particulares y predominantes en cada grupo" sostenían. El sambenito lombrosiano le cabía perfectamente al desdichado objeto de sus experimentos.

Adolfo Torres era chileno y había vivido largo tiempo cautivo de los indígenas, cuya lengua hablaba a la perfección. No conocía empleo fijo, sino que se conchababa para tareas rurales. Tenía 19 años, pesaba 64,5 kilos y medía 1,65 metros de altura. Según el informe pericial, era "de buena constitución física y temperamento nervioso". Su piel era "consistente", sus "cabellos rubios oscuros y abundantes". Tenía "pelos escasos en la cara, en la eminencia púbica, en los testículos y otras partes del cuerpo. Exhibía "arrugas fronto-horizontales en todo el largo de la frente, una sobreciliar derecha con dirección irregular; patas de gallo a los dos lados". Su índice cefálico alcanzaba los 104 milímetros. El escrito de los peritos abunda en cifras. Sólo algunos datos, como el ángulo facial, no aparecen ya que, según explicaban Talero y Pelagatti, carecían de "ganiómetro y de doble escuadra".

Sin embargo, tuvieron suficientes instrumentos para determinar las "anomalías cránicas y fisionomónicas", a saber: "microcefalia, cracocefalia, occicefalia, cráneo asimétrico con convexidad en la región temporoparietal derecha, región temporoparietal izquierda plana; asimetría facial: mitad de derecha de la cara más convexa que la mitad izquierda; prognatismo de la mandíbula; frente aplastada no muy saliente; senos frontales bastante evidentes; aplastamiento del occípite no muy pronunciado, frente baja, ceja derecha más alta que la izquierda; mandíbula bastante desarrollada; apófisis lemurianas desarrolladas; mandíbula fetal". Aunque no pudieron hacer el examen oftalmoscópico de rigor, porque –otra vez- no tenían aparatos adecuados, los peritos neuquinos destacaron que los ojos grises de Torres tenían una gran movilidad y una visión poderosísima. Los dientes del muchacho chileno les llamaron la atención porque los caninos inferiores eran "más desarrollados que los superiores" y porque "la dirección de los incisivos [era] algo oblicua externa, con ausencia de los incisivos laterales". Torres era zurdo, y aunque no tuvo hijos no era onanista, añadían los investigadores. Como puede advertirse, los peritos observaron aspectos que les permitían asociar a Torres con un homínido primitivo (mandíbula grande, prognatismo, frente huidiza, caninos inferiores muy desarrollados), pruebas categóricas de una interrupción en el impulso embrionario y evidencia no menos irrefutable de su propensión al delito.

La pobreza del gabinete criminalístico neuquino jugó en algunos casos a favor de Torres: no había aparatos adecuados para ensayar su "reacción al estímulo mecánico, térmico [y] eléctrico". Pero sí se pudo determinar su "reacción pupilar poco desarrollada al estímulo luminoso, cutáneo, táctil, dolorífico". Nada dice el informe sobre el método utilizado para testear la reacción al dolor, pero no es difícil imaginar hasta qué punto habrán llegado para dictaminar que el reo era casi analgésico. El muchacho no exhibía parálisis ni paresis, pero sufría frecuentes espasmos tónicos y clónicos, contracturas, los temblores". De tanto en tanto, se sentía "empujado por la necesidad de caminar sin rumbo precedida por una especie de vahído". Así, hechas éstas y otras mediciones, los autores del informe pasaban a interpretar los resultados. Decían:

"[A]ntes de pronunciarnos sobre la naturaleza de la forma especial de delincuencia que nos ocupa tendremos que detenernos primero sobre el examen somático, segundo sobre el examen fisiológico, tercero, sobre el examen psicológico, pues como es científicamente reconocido las actividades mentales son la expresión más compleja de todas las funciones orgánicas, y por último sobre la anamnesis de la familia por noticias que nos ha podido dar el sujeto estudiado y la del mismo criminal, siguiéndolo por el ambiente en que ha crecido, factores éstos indispensables para formular un diagnóstico concienzudo y seguro. Si es innegable que la mayoría de los delincuentes revelan caracteres somáticos especiales, casi siempre de carácter degenerativo, es también cierto que algunos de ellos no demuestran todas aquellas notas antropológicas que los revelan, a primer aspecto, perteneciendo a la familia delincuente. Tal es el caso que estudiamos en que algunos caracteres antropológicos faltan, mientras que abundan otros que son de especial característica".

Como se vio, muchos de los caracteres antopométricos de Torres coincidían perfectamente con la tipología criminal propuesta por Lombroso. Pero, con cautela, los peritos territoriales advertían que sólo con esto no bastaba. Los factores externos, es decir, su historia familiar y su ambiente, también debían ser tenidos en cuenta a la hora de realizar un dictamen concluyente. Al trazar el perfil psicológico del reo, el dúo patagónico afirmaba que el muchacho era altanero pero a veces inexpresivo; que no tenía alucinaciones; que su memoria estaba poco desarrollada; que no deliraba, pero tenía amnesias de vez en cuando. Lo describían como un individuo de humor variable, que alternaba momentos de alegría con momentos de melancolía. Para determinar si era responsable de sus actos, debían escudriñar en los sentimientos morales de Torres, y en tal sentido anotaban:

"Estando triste piensa en su crimen y a veces se arrepiente porque dice en la reclusión ha sido abandonado por todos, no hallando quién le alcance una copa de agua o un cigarrillo. Los sentimientos afectivos son muy escasos, desearía tener mujer pero nunca casarse. Aunque pertenezca a una familia religiosa, él se ha olvidado de todas las prácticas que en la niñez le habían enseñado, no tiene sentimiento moral al punto que confiesa que, si hallara un objeto, dinero o animales ajenos, no tendría escrúpulos en robárselos, con tal de estar seguro que nadie lo hubise visto. Siente remordimiento de lo que ha cometido solamente porque ha perdido su libertad. Queda impasible si se le dice que su pena durará toda la vida. El grado de instrucción es casi nulo. Estando en la cárcel se ha dedicado a aprender la lectura. Sabe firmar con la mano izquierda. La conducta en el establecimiento no es mala pero siempre demostró tener horror al trabajo. No tuvo nunca ideas de suicidio".

La falta de remordimiento constituía un dato clave. No era "normal" que alguien no sintiese al menos un poco de contrición después de haber matado a sangre fría. Los peritos patagónicos comenzaron a pensar que estaban frente a un caso de locura moral. Además, estaba probado que el ambiente había sido poco propicio para que Torres desarrollara algún apego a las normas morales. "No pudimos conocer nada acerca de la herencia directa y atávica" decían, no sin antes calificar como casi nulas las condiciones de civilización del homicida. La única norma de Torres era la libertad, algo decisivamente peligroso.

El dictamen final se hacía esperar. Yendo tal vez más allá de lo que el juez les pedía, Talero y Pelagatti se detuvieron a fundamentar su opción teórica. Discurrieron largamente, con notable erudición, sobre varias corrientes de la ciencia criminalística, sobre todo italianas y francesas. Cabe peguntarse, en este punto, por qué se afanaron por describir y analizar con tanto detalle el cuerpo y la mente de Torres, cuando les hubiese bastado con conocer sólo el crimen para aplicar el castigo. El nudo de la cuestión radicaba en la moderna e influyente noción de "individuo peligroso", etiqueta que sin más vueltas los peritos neuquinos le estamparon el reo.

Según Michel Foucault, hacia el siglo XVIII, el derecho civil y el derecho canónico ya contemplaban situaciones asociadas a la locura, la imbecilidad o la furia. Pero tiempo después, los juristas se enfrentaron con crímenes aberrantes, contra natura y sin razón aparente, los cuales hicieron tambalear el andamiaje legal. Los criminales no mostraban ningún síntoma de locura; eran casos en que el crimen surgía, en palabras de Foucault, desde "un grado cero de locura" 9. Sobre la base de esta creciente casuística fue modelándose una explicación que tendría su hora de apogeo en el siglo XIX y que los peritos patagónicos no desconocían: la monomanía homicida. Se trataba de "una alienación que tendría como único síntoma el crimen mismo". "Lo que la psiquiatría del siglo XIX inventó -explica Foucault- es esa identidad absolutamente ficticia de un crimen-locura, de un crimen que es todo él locura, de una locura que no es otra cosa que crimen. Tal es en suma lo que durante más de un siglo ha sido denominado, monomanía homicida"10. Andando los años, se acentuó la tendencia a "psiquiatrizar" el aparato jurídico. Los médicos se convirtieron en especialistas en el móvil del crimen y empezaron a tratar al cuerpo social como un organismo vivo. En este contexto surgió otra teoría que también fue considerada por Pelagatti y Talero: el alienismo. Los alienistas sostenían que la locura estaba ligada "a condiciones malsanas de existencia (superpoblación, promiscuidad, vida urbana, alcoholismo, desenfreno) y era percibida como fuente de peligros, para uno mismo, para los demás, para el entorno y también para la descendencia por mediación de la herencia".

A la monomanía y la alienación, debe añadirse aún otra corriente criminológica que fue usada para analizar el caso de Adolfo Torres: la degeneración. Siempre según Foucault , hacia el último tercio del siglo XIX, la noción de monomanía comenzó a ser abandonada. Por un lado, la ciencia psiquiátrica admitió que ciertas enfermedades mentales podían afectar los instintos, los afectos y el comportamiento, dejando intactas las funciones del pensamiento. "Pero la monomanía -asegura Foucault- fue abandonada también por otra razón distinta: por la visión según la cual las enfermedades mentales evolucionan de forma compleja y polimorfa y pueden presentar en determinado estadio de su desarrollo síntomas específicos, y esto no solamente a escala individual sino también generacional: tal fue la teoría de la degeneración"11. Talero y Pelagatti no vacilaron en calificar a Torres como un degenerado, y para ello se valieron de los conceptos que les ofrecía la Ley Biogenética de Haeckel, que les llegaba a través de Lombroso.

Finalmente, tras revisar unas cuantas teorías sobre la locura moral, pero siempre sobre la base de los postulados lombrosianos que identifican la locura moral con la criminalidad congénita, Talero y Pelagatti dictaminaban:

"En el caso que estudiamos no dudamos que se trata de un individuo con profundo pervertimiento del sentido moral lo que deducimos del examen somático, fisiológico y psíquico que expusimos. En efecto, este loco moral tiene muchos caracteres que lo acercan al delincuente nato y al epiléptico [...] Adolfo Torres no tiene desarrollada la noción de lo que es acción honrada y delictuosa, de lo justo y de lo injusto, de los deberes que tiene que cumplir y de los derechos que le pertenecen en la sociedad. Esta noción no ha sido capaz de adquirirla, sea por falta de educación, sea por incompleta organización cerebral que sin duda es de nacimiento por haber quedado su masa encefálica detenida en el desarrollo de su primera edad".

He aquí, otra vez, la Ley Biogenética de Haeckel: el cerebro de Torres había experimentado un detenimiento en su desarrollo, estacionándose en algún escalón inferior de la secuencia filética. Pero esta explicación no era suficiente para comprender la súbita aparición de la locura en un sujeto que no había dado señales de estar enfermo a pesar de que sus medidas lo tipificaban como delincuente. Algo estaba faltando para completar el cuadro. Lo que faltaba era la causa inmediata del arrebato de locura que lo convirtió en homicida. Talero y Pelagatti no se amedrentaron y echaron mano de la noción de "sacudida moral o transtorno" físico profundo que proponía Mandsley. Según los peritos, fueron sus largos años de cautiverio entre los indígenas los que, a la postre, actuaron como catalizador de la locura criminal de Torres. Por si acaso, añadían que una epilepsia hereditaria y el alcoholismo de padres o abuelos también podrían haber tenido algo que ver en el arrebato demencial del acusado. ¿Era culpable de su crimen Adolfo Torres?. Sí; pero no podía hallárselo penalmente responsable. Sus taras morales derivaban de una falla en el desarrollo ontogenético, y así lo atestiguaban sus caracteres físicos. El reo debía ser recluido en un manicomio. Era un individuo peligroso, esencialmente pervertido de su sentido moral, una amenaza para la sociedad. Pero no podía castigárselo. Modernos, al fin, los peritos neuquinos tenían -en este caso- razones suficientes para recomendar un poco de clemencia.

José Ingenieros, uno de los fundadores de la antropología criminal argentina solía comentar la siguiente anécdota autobiográfica. En el año 1900, cuando estrenaba su título de médico, un presunto criminal le pidió que actuara como perito de parte, con la esperanza de que obtendría un informe capaz de asegurarle una absolución. Ingenieros consultó a Ramos Mejía, quien le respondió: "No se meta en porquerías". Siguiendo esta admonición, jamás actuó como perito de los acusados. Talero y Pelagatti podrían haber adoptado la misma conducta prescindente, pero aceptaron el trabajo y recomendaron la internación de Torres, remedio que se les antojaba más piadoso que una cárcel.

Unas cuatro décadas más tarde, la justicia francesa en la Argelia ocupada no tendrá la misma misericordia con Meursault, el impasible asesino de El Extranjero, de Albert Camus. "¿Acaso ha demostrado por lo menos arrepentimiento? Jamás, señores. Ni una sola vez en el curso de la instrucción este hombre ha parecido conmovido por su abominable crimen" bramaba el fiscal. "Decía que en realidad yo no tenía alma en absoluto que no me era accesible ni lo humano, ni uno solo de los principios morales que custodian el corazón de los hombres" se explicaba Meursault. "Sin duda- agregaba el acusador- no podríamos reprochárselo. No podemos quejarnos de que le falte aquello que no es capaz de adquirir"12. Meursault fue condenado a la guillotina.

Referencias * Texto publicado en Lizárraga, Fernando y Salgado, Leonardo (2006) Las Vacas de Míster Darwin y otros ensayos (Publifadecs: General Roca, Río Negro), capítulo 6. Una primera versión de este artículo apareció en la revista Ciencia Hoy, Volumen 10, Nro. 59, Octubre-Noviembre de 2000, pp. 52-57. 1 El texto analizado corresponde a la pericia psiquíatrica firmada por Julio Pelagatti y Eduardo Talero, el 26 de marzo de 1905, en Neuquén. El documento original ha sido rescatado de los Archivos de la Justicia Territorial, por el Grupo de Estudios en Historia Social de la Universidad Nacional del Comahue (Gehiso). 2 Romero, José Luis (1987) Las ideas en la Argentina del siglo XX, Ediciones Nuevo País, Buenos Aires, p.77-78 3 Idem, p. 56. Gould, Stephen J. (1977) Ontogeny and Phylogeny, The Blelknap Press of Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts-London, England, pp. 120-125. 4 5 Gould, Stephen J., op.cit., p.120. 6 En Gould Stephen J., op.cit., p.122. 7 Gould, Stephen J., op.cit., p. 123. Idem, p. 125. 8 9 Foucault, Michel (1993) La vida de los hombres infames. Ensayos sobre desviación y dominación, Editorial Altamira-Nordan Comunidad, Montevideo, Uruguay, p. 236 10 Idem, p. 239. 11 Foucault, M., op. cit., p. 251. 12 Camus, Albert (1996) [1949] El extranjero, Emecé, Buenos Aires, p. 128.

Marxismo, justicia y la mirada del Che*

2007-07-04T01:28:00.001-04:00

Se nos ha invitado a reflexionar sobre la justicia y la desigualdad en el mundo contemporáneo. Sería ocioso detenerse a presentar un detallado inventario de las calamidades que plagan el mundo en la actual fase del imperialismo norteamericano. Sobran pruebas de que el nuevo orden imperial ha exacerbado las desigualdades dentro de los Estados y entre los Estados. La tercermundización del primer mundo es apenas una tendencia creciente que se añade a las ya centenarias e injustas asimetrías entre el Norte y el Sur. Pero no menos alarmante es el hecho de que no son pocos los que piensan que es imposible hallar las políticas correctas para reparar estas calamidades. ¡Si hasta Naciones Unidas se ha fijado el módico y algo culposo objetivo de reducir la pobreza extrema a la mitad para el año 2015! Una tal meta, lejos de ser un dato alentador, revela simplemente que en los planes de los dueños del mundo los pobres seguirán siendo mayoría y que sólo se aspira a mantenerlos con vida, como parte del fabuloso ejército industrial de reserva global. Hoy, resulta cada vez más evidente que la justicia y la igualdad no pueden ser alcanzadas en el capitalismo; cualquier cosa que se presente en su nombre debe ser puesta inmediatamente bajo sospecha. Por eso, la justicia y la igualdad -junto con otros valores de la tradición de izquierda, y de la tradición marxista en particular-, deben hallar una articulación teórica más precisa y convertirse en herramientas al servicio de un movimiento emancipatorio a escala global. Sin embargo, aunque podamos suponer que la izquierda es capaz de identificar y especificar los principios de la sociedad deseable, esto no implica que tenga la misma capacidad para hallar los mecanismos institucionales congruentes con tales ideales. Por lo tanto, es preciso, a un mismo tiempo, volver a los principios fundantes del socialismo y avanzar en la proyección de los modelos de organización social que los tornen viables. Desde América Latina puede y debe realizarse una contribución decisiva. En este sentido, considero que el pensamiento y la praxis revolucionaria de Ernesto Che Guevara proporcionan algunas de las claves para abordar los desafíos contemporáneos. No es mera coincidencia que el Che haya concebido su proyecto para el presente siglo. “El hombre del siglo XXI es el que debemos crear, aunque todavía es una aspiración subjetiva y no sistematizada”, escribía el Che en 1965 (Guevara 1985: 267, VIII). Es interesante notar que incluso los intelectuales que nada tienen en común con el pensamiento socialista, como Ronald Dworkin, han admitido que, en el actual estado de cosas, la igualdad parece ser un ideal político en vías de extinción. Más aún, para este autor -uno de los más refinados teóricos del liberalismo igualitario contemporáneo- ninguna sociedad puede ser considerada justa si no adopta los mecanismos necesarios para lograr la igual consideración hacia los ciudadanos. La igualdad, para Dworkin, es la “virtud soberana” (Dworkin, 2000: 1). La potencial extinción de ideal de igualdad también ha sido advertida por miembros de la tradición marxista. Desde hace varios años, G.A. Cohen viene clamando por un retorno a los principios básicos de la justicia socialista, entre los cuales identifica las ideas de igualdad y comunidad. Es cierto, alega Cohen, que la izquierda no ha conseguido especificar las políticas más idóneas para generar instituciones y prácticas igualitarias, pero semejante incapacidad no debiera ser tomada como una razón para abandonar dichos principios (Cohen, 2001). Quizás, sugiere Cohen, haya que seguir el ejemplo de los padres del neoliberalismo, quienes no trepidaron en remar contra la corriente hasta lograr que sus ideas se convirtieran en el sentido común de nuestros tiempos. Ellos se hicieron fuertes a partir de lar reafirmación de sus principios, no a partir de su negación. Tampoco le parece razonable el argumento de que la búsqueda de justicia e igualdad debe ser abandonada en presencia de una persistente escasez de recursos a escala planetaria. Al contrario, en tal caso -alega Cohen- la igualdad debe ser exigida aún con mayor vehemencia (Cohen, 1995: 10). Hace unos años, en el marco del debate suscitado por la teoría rawlsiana, según la cual la justicia es la “primera virtud de las instituciones sociales” (Rawls, 2000: 17), Amartya Sen se atrevió a poner el dedo en la llaga. “¿Igualdad de qué?” se preguntó el economista-filósofo bengalí, para luego proponer su interesante tesis de la igualdad de capacidades básicas (Sen,1998). El caso de Sen es uno de los muy contados ejemplos de un teórico que es tomado más o menos en serio por los diseñadores de políticas. Sin embargo, lo habitual -como lo ha demostrado Cohen respecto de la apostasía histórica del laborismo inglés- es que los gobernantes, especialmente quienes han sido ganados por el pragmatismo posibilista de la Tercera Vía, aborden el problema de la injusticia y la desigualdad con una ligereza alarmante (Cohen, 2001). En la actualidad, la mayoría de los programas políticos pseudo-igualitarios -muchos de los cuales dicen pertenecer a la tradición de izquierda- parten de la premisa de que, en el mejor de los mundos, las desigualdades seguirán siendo inevitables (Cohen, 2001:163-168). Ya no se trataría de lograr la igualdad, sino de administrar razonablemente las desigualdades. Así, la igualdad, estrella polar de la izquierda, para usar una feliz metáfora de Norberto Bobbio, se oculta tras el horizonte y es reemplazada por una constelación de construcciones vagas e impracticables como la igualdad formal de oportunidades, o la igualdad socialdemócrata que se conforma con el intento de mitigar las contingencias sociales. Así, con excepción de los teóricos y militantes inscriptos inequívocamente en la tradición marxista, parece que ya nadie se propone atacar la desigualdad fundamental, aquella que importa, es decir, la desigualdad de clase, la cual exige la abolición revolucionaria del capitalismo. Por ende, en este artículo parto de la premisa de que una auténtica justicia igualitaria no puede ser lograda mientras exista el capitalismo. De todos modos, hay elementos que permiten afirmar que el ocaso de la justicia, la igualdad y los demás valores emancipatorios es más ilusorio que real. Que los políticos tradicionales suelan omitirlos o tergiversarlos en sus discursos y programas no debiera preocuparnos demasiado, porque paralelamente a estos simulacros igualitaristas existe una vasta producción académica que, en los últimos años, ha procurado especificar las nociones de justicia e igualdad. Si bien este campo teórico ha sido dominado por pensadores igualitarios liberales, sus refinados aportes han sido recogidos por intelectuales y activistas inscriptos en la tradición marxista quienes se aplicaron a revisar los fundamentos normativos del materialismo histórico, logrando muy sofisticados desarrollos, aún no agotados. Asimismo, no es menos importante el hecho de que los propios movimientos sociales, que han cobrado fuerza desde Seattle 1999, hayan incluido a la justicia y la igualdad entre sus valores fundamentales. Desde luego que no hay acuerdo sobre qué se entiende por justicia y por igualdad pero, al menos, el debate está planteado. Es que, como señala Alex Callinicos, la igualdad es una parte estructural de la modernidad, y viene asociada a las luchas de los pueblos desde las grandes revoluciones burguesas de los siglos XVII y XVIII hasta nuestros días (Callinicos 2000: 87). La moda posmoderna y las falsificaciones socialdemócratas no han logrado extinguir el impulso revolucionario de los valores inherentes al proyecto aún inconcluso de la modernidad. En este contexto, la teoría de justicia igualitaria marxiana sigue siendo una fuente de orientación ineludible para afirmar dichos principios y articular las políticas capaces de realizarlos. Por muy buenos que sean los argumentos en contrario, es posible sostener -con más y mejor evidencia aún- que en la obra de Marx hay una teoría de la justicia (Geras, 1990, 1992). Se trata de un dispositivo que permite, a la vez, realizar la crítica del capitalismo como sistema inherentemente injusto y postular las líneas generales de la buena sociedad que sólo es asequible en el comunismo. Los principios de justicia marxianos, inequívocamente explicitados en la Crítica del Programa de Gotha (1875) están ordenados jerárquicamente y corresponden a las fases inferior y superior del comunismo, es decir, al socialismo y al comunismo. Dichos principios han sido denominados como Principio de Contribución y Principio de Necesidades. El primero puede ser formulado del siguiente modo: “De cada quien según su habilidad, a cada quien proporcionalmente a su contribución laboral, después de que se han separado fondos para satisfacer necesidades económicas y necesidades comunes”. Por su parte, el Principio de Necesidades, principio de justicia comunista por excelencia, propuesto inicialmente por Luis Blanc y retomado por Marx, postula: “De cada quien según sus habilidades, a cada quien según sus necesidades”. Trasladar estos principios a la práctica representa un desafío enorme. Con buenas razones, G.A Cohen ha dicho que el socialismo ha tenido graves problemas para crear mecanismos institucionales congruentes con los principios marxianos. Es decir, el socialismo adolece de un déficit en el diseño de las políticas capaces de materializar los principios que estructuran la sociedad comunista. Sin embargo, no hay que ir muy lejos en el tiempo y el espacio para hallar una experiencia concreta en la cual se intentó, seriamente, poner en acción los principios de justicia comunista. La Revolución Cubana en general y, en particular, las iniciativas impulsadas por Ernesto Che Guevara a partir de dos dispositivos clave, el Sistema Presupuestario de Financiamiento y la tesis del Hombre Nuevo, pueden ofrecernos elementos muy valiosos para avanzar en la especificación y aplicación de los principios socialistas. Desde luego, no se trata de emprender una revisión arqueológica del ideario guevariano, sino de releer con ojos contemporáneos los magníficos desarrollos teóricos y prácticos logrados por Guevara y otros actores de la Revolución Cubana. Se trata de pensar y tener en claro cuáles debieran ser los modos de construcción del socialismo, si es que se quiere, efectivamente, alcanzar el ideal igualitario de la tradición que arranca en los utopistas, se perfecciona con Marx y Engels y tiene un hito insoslayable en Guevara. Adolfo Sánchez Vázquez lo ha dicho con su acostumbrada contundencia: “El Che es inconcebible sin el socialismo. Pero a su vez, el socialismo de Marx y Lenin es inconcebible sin el Che” (Sánchez Vázquez, 1987: 147). Regresar al Che supone, en buena medida, retomar el denominado Gran Debate Económico cubano de los años ‘60, el horno donde comenzó a forjarse el Hombre Nuevo. Aunque suene exagerado, podría decirse que el Gran Debate cubano, y especialmente las intervenciones del Che, anticiparon en buena medida muchos de los temas que hoy son parte de la agenda de los teóricos igualitarios. El Gran Debate fue, en esencia, una controversia sobre la justicia y la igualdad, y merece ser visto desde esta perspectiva. Pero no fue sólo un debate de principios; fue un debate sobre cómo poner en práctica dichos principios. No es casual entonces que el Gran Debate esté siendo revisitado en los últimos años. Francisco Fernández Buey ha dicho que se trató de “la última discusión seria sobre economía (política) del siglo XX; lo demás, lo que ha venido después, han sido discusiones sobre diferentes formas de la crematística” (Fernández Buey 2001: 16). En aquella acalorada y fraternal polémica de los años 1963 y 1964 confrontaron dos caminos sobre la construcción del socialismo: la vía soviética (el Cálculo Económico) y la vía cubana, propuesta por Guevara (el Sistema Presupuestario de Financiamiento). La vía soviética ha sido refutada dramáticamente por la historia misma; el proyecto guevariano quedó trunco en la práctica, lo cual constituye una buena razón para explorarlo nuevamente. De todos los asuntos que se discutieron en el Gran Debate, me interesa centrarme en el problema de los estímulos materiales y morales. Para ello, revisaré algunos antecedentes de esta discusión para luego examinar la respuesta que vislumbró el Che. Abordar la cuestión de los estímulos necesarios para que la cooperación social sea posible significa poner en discusión aspectos estructurantes de nuestras convicciones morales. Según Dworkin, la trama profunda de la moralidad está configurada en torno del par azar-elección (Dworkin, 2000: 443-444). Luego, si algo caracteriza definitivamente a la justicia socialista es el rechazo a la influencia del azar en los esquemas de distribución de las cargas y los beneficios sociales. Hay varias preguntas que derivan de este planteo: ¿en qué medida y por qué razones debería recompensarse a los individuos por el uso de capacidades que les han sido asignadas en la lotería natural? ¿Deben estas recompensas ser materiales o morales? ¿No es acaso una recompensa en sí misma el disfrute de talentos inmerecidos? ¿Cómo compatibilizar instituciones justas y motivaciones individuales egoístas? Estas cuestiones son antiquísimas, pero las respuestas han variado a través del tiempo. Algunas de ellas fueron bien conocidas por el Che y, seguramente, incidieron decisivamente en su pensamiento. ANTECENDENTES UTÓPICOS Se ha dicho que la controversia sobre los estímulos morales y materiales fue importada a Cuba desde la Unión Soviética. Esta es una apreciación, si se quiere, simplista por cuanto éste es un problema que atraviesa buena parte del pensamiento ético-político. Se puede incluso ir tan lejos como a Aristóteles para hallar la justificación de la virtud por la virtud misma, es decir, el rechazo a la búsqueda de ventajas indebidas (pleonexia). Ahora bien, el problema de los incentivos está inextricablemente unido a los orígenes mismos de la tradición utópica. No sabemos con certeza si el Che leyó a Tomás Moro, aunque sí sabemos, por medio de testigos confiables, que dedicó buena parte de su tiempo a la lectura de las obras de Fourier (cf. Kohan, 2003: 203). Es dable suponer que, de haber leído la obra de Moro, no habría dejado de advertir uno de los pasajes donde se discute el problema de los incentivos: el diálogo entre Rafael y Moro, en los primeros tramos de Utopía. Como se recordará, cuando Rafael procura explicar por qué se niega a ponerse al servicio de un rey, realiza una enfática defensa de la abolición de la propiedad privada. Dice el viajero: “[E]stoy completamente persuadido de que no puede hacerse ninguna distribución equitativa y justa de las cosas y de que aquella perfecta plenitud no existirá nunca entre los hombres a menos que esta propiedad sea proscrita y prohibida” (Moro, 1984: 112-114). Moro, el personaje de ficción, ensaya entonces una sugestiva objeción según la cual una sociedad basada en la propiedad colectiva es inviable en ausencia de incentivos materiales individuales. "Me parece que los hombres nunca vivirán en la abundancia allí donde las cosas son comunes, pues ¿cómo puede haber abundancia de bienes o de cualquier cosa donde cada hombre retrae su mano del trabajo? A éste el estímulo de sus propias ganancias no le impulsa a trabajar, sino que la esperanza que tiene en el trabajo de otros hombres le convierte en un holgazán. Entonces, cuando estén atormentados por la pobreza y sin embargo ningún hombre pueda defender para sí con ninguna ley ni derecho aquello que ha obtenido mediante la labor de sus propias manos, ¿no habrá por necesidad continuas sediciones y matanzas? Especialmente si falta la autoridad y el respeto a los magistrados, el lugar que pueda haber para hombres entre los cuales no existe ninguna diferencia es algo que no puedo imaginar" (Moro, 1984: 114-115). La objeción de Moro es simple y contundente. En una sociedad donde todo se posee en común, los individuos motivados por su egoísmo hallan muy racional el sentarse a esperar que otros trabajen por ellos, y esto conduce a la miseria, las sediciones y las matanzas. En ausencia de incentivos materiales, esto es, de la posibilidad cierta de gozar de los frutos del esfuerzo propio, es conveniente no cooperar. El que trabaja se expone a ser esquilmado por los demás, ya que no existen instituciones que garanticen una justa distribución de las riquezas. Desde luego, el comunismo que Moro ni siquiera puede imaginar es un comunismo primitivo. No asoman aquí ni los principios distributivos ni la idea de un dispositivo institucional que los haga factibles. Pero la fuerza de su objeción atraviesa los siglos y anticipa un serio problema para la acción colectiva: si se toman como dadas las preferencias egoístas y la ausencia de mecanismos distributivos, el comunismo deviene imposible. Como veremos, consciente de estos problemas, el Che se encargó, a un mismo tiempo, de promover una subjetividad y un entramado institucional congruentes con los principios de justicia comunistas. A finales del siglo XIX otra obra utópica volvió a tratar con bastante detalle el problema de los incentivos. Se trata de la novela El Año 2000. Una visión retrospectiva, escrita por el norteamericano Edward Bellamy, en 1888. El libro fue enormemente popular y alcanzó un nivel de ventas poco habitual. John Dewey, junto con otros intelectuales, consideró que -de todos los libros publicados en Estados Unidos desde 1885- éste fue el segundo libro más influyente, después de El Capital, de Karl Marx. El impacto de la novela de Bellamy en el pensamiento guevariano fue directo. Según refiere Orlando Borrego, el Che la leyó en 1962 y tanto fue su entusiasmo que se encargó de recomendarla a todos sus colaboradores (Kohan, 2003: 201-3). El dato no es menor: hacia 1962 el Che está distanciándose de la Vulgata soviética y se encamina hacia una ruptura radical con los postulados stalinistas. En la sociedad imaginada por Bellamy, Guevara hallaba cosas muy parecidas a las que él pretendía hacer en Cuba. “¡Léete esto! ¡Fijate qué interesante! ¡Cómo coincide con lo que planteamos nosotros!” le decía el Che a Borrego (Kohan, 2003: 202). El argumento de la obra de Bellamy es sencillo. En el año 1887, un rico joven burgués de Boston, Julian West, entra en un estado hipnótico y se despierta en el Boston del año 2000. Estados Unidos se ha convertido -por obra de un proceso evolutivo, no revolucionario- en un Estado socialista donde la riqueza se distribuye en función de las necesidades. West es acogido en la casa del Dr. Leete quien le va revelando las características de la nueva sociedad norteamericana. En uno de los pasajes iniciales, el joven venido del siglo XIX quiere saber cómo, en ausencia de mercado y estando prohibidas las transacciones comerciales entre individuos, puede distribuirse con justicia el producto social. Concretamente, en base a qué criterio se hace la distribución. West interroga: “¿Con qué título reclama el individuo su parte del presupuesto social? ¿Cuál es la base de la repartición?”. El Dr. Leete le responde: "Su título [...] es el hecho de ser hombre, y tal es también la base de su reclamación […] Es muy cierto [que el producto de un hombre puede ser superior al de su camarada]; pero el producto obtenido no tiene nada que ver con la cuestión, que no es más que una cuestión de mérito. El mérito es una cantidad moral; la producción es una cantidad material. ¡Singular lógica la que pretendiera resolver un problema moral con arreglo a un patrón material! No hay que tener en cuenta más que la cantidad del esfuerzo, no la del resultado. Todos lo que hacen lo que pueden tienen el mismo mérito. Las capacidades individuales, por brillantes que sean, no sirven más que para fijar la medida de los deberes individuales. Un hombre especialmente dotado, que no hace todo lo que puede hacer, tiene menos mérito que un hombre inferior como capacidad, pero que da su máximo esfuerzo [...] Actualmente nos parece muy natural que un hombre que puede producir dos veces más que otro, con el mismo esfuerzo, en lugar de ser recompensando debería ser castigado si no lo hiciera [...] partiendo del principio de que la capacidad determina la misión” (Bellamy, 2000: 93-94). Como se ve, el pensador norteamericano traza una línea entre la esfera de lo moral (el mérito) y la esfera de lo material (las recompensas, los incentivos). Tomás Moro, el personaje, no podía concebir una sociedad sin propiedad privada y sin recompensas al esfuerzo. El Dr. Leete no puede comprender la lógica que procura resolver un problema moral mediante resortes materiales. Las capacidades, según Leete, sólo fijan la medida de los deberes. Esta separación es crucial para comprender el alcance de la justicia comunista expresada en el Principio de Necesidades. En tal sentido, Cohen apunta que, según este principio, “lo que se obtiene no está en función de lo que se aporta, [porque] la aportación y la retribución son dos asuntos independientes”. Por ende, “el ideal del lema socialista originario representa un rechazo pleno a la lógica del mercado” (Cohen, 2001b: 163). Y más aún, no puede concebirse el socialismo si no se rechaza del modo más categórico posible la influencia de las circunstancias contingentes y moralmente irrelevantes. La fortuna de las circunstancias: "[...] es moralmente (aunque no económicamente) ininteligible como motivo para una mayor recompensa. Y mientras que la recompensa a la productividad debida al mayor talento inherente es -en efecto, desde cierto punto de vista ético- moralmente comprensible, es, no obstante, una idea profundamente antisocialista [...], ya que el mayor talento es en sí mismo una circunstancia afortunada que no requiere recompensa adicional” (Cohen, 2001b: 165). Los talentos y las capacidades debidas a la lotería natural no pueden tener ninguna influencia distributiva; al contrario, imponen deberes. Como veremos a continuación, el pensamiento y la obra del Che demuestran que fue plenamente consecuente con lo mejor de la tradición humanista y marxista. EL PROYECTO GUEVARIANO Antes de abordar el proyecto guevariano en particular, conviene realizar algunas precisiones. Es necesario señalar que el Principio de Contribución es propuesto por Marx sólo como una norma transicional, adecuada a la fase inferior del socialismo, pero de ningún modo como un principio de justicia plenamente comunista. Es que este principio tiene fallas fundamentales. Se trata de una norma apenas formalmente igualitaria, ya que su punto de partida consiste en considerar a los individuos únicamente como trabajadores. Como cada quien recibe una parte proporcional a su contribución laboral (menos las deducciones hechas para satisfacer necesidades económicas y sociales comunes) el resultado distributivo dista de ser igualitario. Por ende, si bien este principio tiene la ventaja de evitar el parasitismo capitalista, en tanto impide que alguien se beneficie sin trabajar, es defectuoso porque permite desigualdades en el ingreso por razones moralmente irrelevantes. Es decir, la distribución final de los bienes de consumo depende de factores contingentes como lo son la capacidad para esforzarse o el vigor físico, factores que Marx describió, acertadamente, como “privilegios naturales” (Marx, 1973: 425). Así, quienes han recibido mayores talentos en la azarosa lotería natural, obtienen a la postre mayores ingresos, independientemente de sus necesidades. Ahora bien, Marx pensaba que estos defectos eran inevitables, porque en la primera fase del comunismo no habría una suficiente abundancia, y porque las motivaciones individuales aún estarían signadas por los patrones propios de la sociedad capitalista. Por lo tanto, era esperable que los trabajadores se empeñasen en obtener mayores ventajas a partir del uso de sus talentos inmerecidos. La cooperación social dependería, pues, del uso de incentivos materiales bajo la forma de retribuciones proporcionales a la contribución individual. Así, hay en los escritos de Marx, una condena moral al usufructo de los “privilegios naturales”, pero al mismo tiempo una admisión pragmática de que no puede prescindirse inmediatamente de las motivaciones egoístas de los individuos. Esta duplicidad presente en la obra de Marx también se advierte en uno de los dispositivos más influyentes y polémicos de los últimos tiempos: el Principio de Diferencia postulado por John Rawls. Este autor, al igual que Marx, condena explícitamente la influencia de los factores contingentes en la distribución de beneficios y cargas sociales. Sostiene que: "[...] el principio de diferencia representa, en efecto, el acuerdo de considerar la distribución de talentos naturales, en ciertos aspectos, como un acervo común, y de participar en los beneficios de esta distribución, cualesquiera que sean. Aquellos que han sido favorecidos por la naturaleza, quienesquiera que sean, pueden obtener provecho de su buena suerte sólo en la medida en que mejoren la situación de los no favorecidos […] Nadie merece una mayor capacidad natural ni tampoco un lugar inicial más favorable en la sociedad” (Rawls 2000: 104). Sin embargo, la impugnación rawlsiana a los efectos distributivos de los factores contingentes es ambigua. G.A. Cohen ha identificado dos lecturas posibles del Principio de Diferencia en lo que toca a la admisibilidad de los incentivos. Por un lado, la lectura laxa impugna, como cuestión de principio, el uso de los talentos inmerecidos como base de reclamación de mayores incentivos; pero luego los permite por razones factuales, esto es, porque de no permitirse ventajas a los más dotados, éstos se negarán a seguir contribuyendo. Por otro lado, la lectura estricta supone que no hay razón para recompensar las ventajas inmerecidas y, por lo tanto, repudia la desigualdad basada en incentivos. Si los más talentosos y productivos se niegan a cooperar especulando estratégicamente con sus mayores capacidades, se convierten en chantajistas y, en consecuencia, se colocan a sí mismos por fuera de la comunidad (Cohen, 1992). Como veremos a continuación, estos problemas también estuvieron presentes en la discusión sobre los incentivos morales y materiales en la Cuba revolucionaria. Y fue el Che quien más contribuyó a encontrar una respuesta ajustada a los principios socialistas. La mayor parte de la literatura sobre el pensamiento guevariano enfatiza, con buenas razones, la importancia que el Che atribuyó al problema de los estímulos. Por momentos, pareciera que éste es el núcleo de su concepción de la justicia. Pero el Che se ocupó de precisar esta cuestión. En una reunión con sus colaboradores del Ministerio de Industrias afirmaba: “[E]l estímulo moral no es en sí el centro de toda la cuestión, ni mucho menos. El estímulo moral es la forma [...] predominante que tiene que adoptar el estímulo en esta etapa de construcción del socialismo, pero [...] tampoco la forma única” (Guevara, 1966: 435-436). Sin embargo, aunque los mecanismos de incentivación no constituyeran el centro del sistema de dirección económica propiciado por Guevara, sí representaban una diferencia específica respecto del sistema rival: el Cálculo Económico, propugnado por los partidarios del modelo soviético. En su artículo “Sobre el Sistema Presupuestario de Financiamiento” (1964), el Che sostenía: "Nuestro interés es hacer la comparación con el llamado cálculo económico; de este sistema hacemos énfasis en el aspecto de la autogestión financiera, por ser una característica fundamental de diferenciación, y en la actitud frente al estímulo material, pues sobre esta base se establece aquélla” (Guevara, 1964: 1). Y añadía: "No negamos la necesidad objetiva del estímulo material, sí somos renuentes a su uso como palanca impulsora fundamental. Consideramos que, en economía, este tipo de palanca adquiere rápidamente categoría per se y luego impone su propia fuerza en las relaciones entre los hombres. No hay que olvidarse que viene del capitalismo y está destinada a morir en el socialismo" (Guevara, 1964: 14). Para el Che, el uso de los incentivos materiales, esto es, las recompensas al ejercicio de atributos moralmente arbitrarios constituye una “necesidad objetiva” o factual, pero está lejos de ser algo normativamente justo. Es preciso insistir en este punto para desmontar cualquier impugnación de voluntarismo hacia Guevara: una y otra vez, en discursos públicos, en sus escritos y en las reuniones bimestrales en el Ministerio de Industrias, el Che reconoce la “necesidad” de los estímulos materiales. Pero se trata aquí de una necesidad en un sentido “débil”, puesto que son las actitudes de los propios sujetos quienes hacen que estos estímulos sean necesarios. Desde el punto de vista normativo, el Che sostiene que los estímulos materiales son algo “negativo”, un “mal reconocido”, un “mal necesario”. Un mal, normativamente, no puede nunca ser necesario. Se trata de una necesariedad factual, en línea con la interpretación laxa del principio rawlsiano y con la visión pragmática de Marx. Los estímulos materiales, en definitiva, se conceden para evitar una “huelga de los talentosos”. El Che tenía en mente los principios de justicia marxianos cuando abordaba problemas de justicia distributiva. Esto puede observarse en sus reiteradas alusiones a los mismos en sus escritos y discursos, y en la importancia que le atribuye a la Crítica del Programa de Gotha en algunos de sus artículos más importantes. A su manera, el Che elaboró una concepción general sobre la construcción del socialismo que bien puede tomarse como una concepción de la justicia comunista. En 1963, decía: "El socialismo económico sin la moral comunista no me interesa. Luchamos contra la miseria pero al mismo tiempo luchamos contra la alienación. Uno de los objetivos fundamentales del marxismo es hacer desaparecer el interés, el factor ‘interés individual’ y provecho, de las ‘motivaciones psicológicas’. Marx se preocupaba tanto de los hechos económicos como de su traducción en la mente. El llamaba a eso un ‘hecho de conciencia’. Si el comunismo descuida los hechos de conciencia puede ser un método de repartición, pero deja de ser una moral revolucionaria" (en Tablada Pérez, 1987: 45). Interpretada a la luz de los principios de justicia marxianos, en esta concepción general se observa, por un lado, el rechazo normativo al Principio de Contribución y, por otro, la defensa de un esquema distributivo basado en la superación de las motivaciones egoístas. Nada dice el Che sobre el Principio de Necesidades, pero no es antojadizo presumir que el mismo se encuentra inscripto en la “moral revolucionaria” que postula como sinónimo de comunismo. La impugnación normativa al Principio de Contribución es bastante clara. El Che advirtió en numerosas ocasiones la enorme influencia de la mentalidad capitalista en el esquema de motivaciones individuales. De allí su insistencia en remarcar cuán fuertemente pesaban sobre el desarrollo de la sociedad las “taras” heredadas del sistema anterior, entre ellas, el egoísmo universal que impulsa la búsqueda de mayores beneficios individuales. Al señalar la necesidad de combatir el “interés individual” y las “motivaciones psicológicas” propias del capitalismo, el Che no hacía sino repudiar categóricamente la distribución basada en la persecución de los beneficios individuales. El “socialismo económico sin moral comunista” no era otro que el que resultaba de la aplicación estricta del Principio de Contribución, el cual, como vimos, permite la influencia distributiva de los “privilegios naturales”. Debe notarse que el Che dice que este socialismo económico no le interesa, lo cual no significa que, en los hechos, este tipo de esquema distributivo pueda ser evitado. Si se permite la incidencia de dichos factores contingentes es por razones prácticas, y no porque el esquema resultante sea considerado justo. Es que, fiel a la concepción marxista y humanista, el Che pensaba que los “privilegios naturales” no deben conceder ventajas, sino fijar la medida de los deberes. En este sentido, en 1961, durante una conferencia en el Ministerio de Industrias el Che afirmaba: "Ésta es la tarea de todos, y todos tenemos que ponernos a pensar en la manera mejor de cumplir el plan. Y cuando haya, en un centro de trabajo, por ejemplo, un grupo de hombres, o algún obrero, que sobresalga enormemente de los demás por algunas virtudes naturales, que pueda cumplir su plan en menos tiempo, cumplir las metas diarias, las metas mensuales, ese hombre, si es un buen revolucionario, debe ir al banco de al lado, a la máquina de al lado, al grupo de al lado, y dar sus consejos para que todo el mundo progrese en la misma forma. Es decir, el plan también, como una característica de la época socialista, junta a las personas. Nadie es responsable solamente de su tarea. Como en un ejército, la tarea de cada uno es muy importante, pero si no hay una tarea conjunta y pareja, no puede tener ningún resultado la heroicidad de un hombre o el trabajo desmedido de un obrero en un solo lugar. Como se mide es con el trabajo conjunto” (Guevara, 1985: 182, V). Este párrafo contiene al menos tres elementos fundamentales. En primer lugar, una explícita indicación de que las “virtudes naturales” no pueden ser tenidas como fuentes de ventajas individuales. Al contrario, los más dotados tienen que poner al servicio de los demás tales talentos excepcionales. Segundo, esta actitud del “buen revolucionario” es frustrante si se realiza en soledad. En otras palabras, el altruismo universal, separado de un esquema de reciprocidad, no puede prosperar. Tercero: hay una herramienta concreta para asegurar la cooperación social: el plan. En definitiva, se requieren a un mismo tiempo actitudes solidarias y esquemas institucionales concretos que canalicen dichas actitudes. Por lo expuesto, es claro que para que los estímulos morales prevalezcan se requiere, entre otras cosas, la existencia de actitudes y sentimientos que conformen un auténtico ethos revolucionario encarnado en una comunidad justificatoria ante la cual los estímulos materiales exigidos por los más talentosos deban y puedan ser rechazados. Esta es la tesis fuerte de G.A. Cohen contra la lectura laxa de la justicia rawlsiana. Pero un tal ethos, asentado sobre el principio de comunidad y una noción de igualdad voluntaria, no resulta de un cambio repentino en la psicología moral de los individuos, sino de mecanismos decisorios muy concretos y racionales. En este sentido, el cambio en las motivaciones psicológicas, según el Che, debía ser consecuencia de un proceso educativo a gran escala, de una toma de conciencia generada a partir de convertir a la revolución en una “gigantesca escuela” (Guevara, 1985: 258, VIII). El ethos revolucionario se constituía en la práctica revolucionaria misma. No era un acto de súbita iluminación. En el lenguaje de la teoría de los juegos, consistía ni más ni menos que en convertir el Dilema del Prisionero en un assurance game, es decir, en transformar los ordenamientos de preferencias dictados por el egoísmo universal en un ordenamiento basado en la solidaridad ( Sen 2001; Elster 1984: 46). En un artículo publicado a finales de los ‘70, Allen Buchanan sostuvo que el “interés de clase” es la única motivación revolucionaria que aparece explícitamente en los textos marxianos. Según este autor, ni la coerción, ni la apelación a los principios morales, ni los beneficios organizativos que se obtienen en la práctica revolucionaria misma constituyen motivos suficientes para que la clase trabajadora llegue a concertar su acción revolucionaria. Considerando la revolución como un “bien público” y desde una variante del famoso Dilema del Prisionero, Buchanan concluía que, al evaluar las posibilidades abiertas a los individuos, la “racionalidad” recomendaba la inacción. Incluso si la revolución es para el mayor interés de los proletarios, y incluso si cada miembro del proletariado se da cuenta de que esto es así, en la medida en que sus miembros actúen racionalmente, esta clase no alcanzará una acción revolucionaria concertada [...] El punto no es que la inacción es compatible con la racionalidad. La racionalidad requiere inacción (Buchanan, 1980: 268-271). En consecuencia, tomados como individuos, los trabajadores siempre preferirían no participar en los esfuerzos revolucionarios, puesto que la estrategia dominante a nivel individual sería la del free rider. Sin embargo, Buchanan reconocía que la apelación a los principios morales era un camino mucho más promisorio para resolver el problema de acción colectiva. En este sentido, si es cierto que en la obra de Marx no hay -al menos explícitamente- una apelación a principios morales como motivadores revolucionarios, el Che ha realizado una enorme contribución ya que, precisamente, en al argumentar a favor de los estímulos morales y buscar dispositivos concretos para su instrumentación no hizo sino completar lo que había quedado sólo en borrador en los textos marxianos. El Che enfatizó, una y otra vez, que la acción colectiva dependía en buena medida de la existencia de dos dimensiones en las denominadas circunstancias subjetivas: la conciencia de la necesidad del cambio y la certeza de la posibilidad del cambio. La conciencia de que el cambio era necesario venía dictada por las propias circunstancias históricas; la certeza sólo podía generarse en la práctica misma, “catalizada” por la vanguardia revolucionaria y posibilitada por un plan que -como vimos más arriba- “junta a las personas”. El plan y el ethos solidario son instrumentos que niegan el capitalismo al negar el mercado. El plan ofrece no sólo las directrices de conducción económica, sino que representa -en tanto es concebido democráticamente- la cláusula de certeza necesaria para que la solidaridad sea posible. El plan, en definitiva, resuelve en buena medida los problemas de la acción colectiva al brindar certeza de reciprocidad a las actitudes solidarias. Otro tanto ocurre con el ethos comunitario. Según Cohen, esta combinación de reglas formales y ethos hacen que, en definitiva, el problema de la justicia y la igualdad, por razones de “certidumbre” (assurance) sea “necesariamente un proyecto social” (Cohen 2000: 176). La insistencia del Che en el rol de la vanguardia como catalizadora de las prácticas sociales debe ser interpretada desde este punto de vista. El ethos (el Hombre Nuevo) y el plan (el Sistema Presupuestario de Financiamiento) son los elementos que confieren la certeza para que el cambio social sea percibido como “posible” y no sólo como “necesario”. Pero además, para que los principios morales puedan traducirse en acción colectiva, esto es, para que el ordenamiento de preferencias egoístas sea sustituido por un ordenamiento fundado en la solidaridad, es preciso partir de una concepción del sujeto muy distinta a la que predomina en los artilugios teóricos de la economía clásica. El Che no era un iluso; conocía perfectamente las limitaciones impuestas por siglos de mentalidad capitalista. Sin embargo, se negaba a creer que el egoísmo universal fuese una barrera infranqueable. Lo decía con asombrosa consistencia: "Si la pequeña burguesía que es chata, falta de audacia por definición, puede acelerarse y puede ir sacando una serie de sus mejores hombres para ir ganando posiciones y avanzar ideológicamente, ¿por qué razón nosotros vamos a aceptar fatalistamente el hecho de que la clase obrera esté condenada por alguna razón histórica a avanzar con menos velocidad? Sinceramente me niego a reconocer eso" (Guevara, 1966: 148). La teoría economía convencional ha montado todos sus dispositivos en torno del individuo egoísta. G.A. Cohen ha dicho, con cierta amargura, que la humanidad ha sabido muy bien administrar el egoísmo y los vicios privados para sostener y desarrollar un ordenamiento social congruente con estos bajos instintos: el capitalismo. Lo que no ha logrado aún es diseñar una sociedad en torno de valores y actitudes solidarias (Cohen 2001a: 78-79). En tiempos del Gran Debate, mientras los soviéticos se aferraban a una visión convencional del individuo y sostenían un sistema de dirección económica que promovía, estimulaba y administraba las actitudes individualistas (el Cálculo Económico), el Che pensaba que los estímulos materiales no podían ser convertidos en la “palanca impulsora” de la economía. Al negarse a reconocer la imposibilidad de que la clase trabajadora experimentara el salto de conciencia necesario para sostener instituciones justas, el Che esta repudiando los fundamentos mismos de la economía basada en el Homo economicus. Diversos experimentos de laboratorio e investigaciones empíricas, tal como señalan Samuel Bowles y Herbert Gintis (2001), han demostrado que el famoso Homo economicus, en realidad, es menos universal de lo que se supone. En general, las estrategias individuales mantienen un notable sustrato de solidaridad y reciprocidad. Se ha verificado que los individuos son usualmente proclives a algún tipo de colaboración, sin que esto implique un altruismo universal. Concretamente, las experiencias señaladas demuestran que los sujetos están dispuestos a colaborar y a castigar implacablemente las estrategias no cooperativas. Uno de estos experimentos, realizado por Oppenheimer y Frolich, probó que “[c]on mucho, el principio distributivo más exitoso fue el que garantizaba a cada individuo un sustrato mínimo de ganancias independientemente de su productividad individual” (Bowles y Gintis, 2001: 183). En consecuencia, no es cierto que los individuos siempre se comportan de forma auto-interesada; al contrario, puestos a escoger principios distributivos en condiciones “de laboratorio” su racionalidad les exige asegurarse un mínimo de ingreso para satisfacer sus necesidades y rechazar la distribución conforme a la contribución laboral. Podría conjeturarse, entonces, que las convicciones morales más profundas, incluso en tiempos capitalistas, dan preeminencia a los esquemas cooperativos y repudian la influencia de los factores arbitrarios; en suma, rechazan el Principio de Contribución. El origen de estas actitudes solidarias y recíprocas no está claro. Los autores mencionados suponen que se debe a una estrategia adaptativa específica, propia de cientos de miles de años de evolución, que ni siquiera el capitalismo ha logrado borrar. Esta es una muy mala noticia para Friedrich Hayek, para quien el capitalismo había logrado superar la solidaridad propia de la horda. La densa antropología de Hayek se hace añicos ante la evidencia empírica. Y esta misma evidencia viene a reafirmar que el Che no estaba equivocado al negar la universalidad del egoísmo como principio estructurante de las instituciones socialistas. Su proyecto del Hombre Nuevo no era una bella utopía, sino que residía sobre una correcta percepción de las motivaciones profundas de los individuos. EL HOMBRE NUEVO En una de sus conversaciones con sus colaboradores en el Ministerio de Industrias, el Che se enorgulleció de haber logrado en Cuba un sistema coherente con los principios socialistas: "Y nosotros preocupados, ya no solamente por el socialismo, además de eso, establecemos, creo que por primera vez en el mundo, ya lo podemos decir sin que suene petulante, por primera vez en el mundo un sistema marxista, socialista, congruente o aproximadamente congruente, en el cual se pone al hombre en el medio, se habla del individuo, se habla del hombre y de la importancia que tiene como factor esencial de la Revolución" (Guevara, 1966: 562). Mucho se ha escrito sobre el humanismo guevariano, sustentado en una lectura creativa de la tradición marxista y de la tradición revolucionaria latinoamericana. Ahora bien, al insistir en la centralidad del hombre en la revolución, Guevara estaba poniendo en discusión el locus de la justicia. En los últimos años, ha prevalecido en la filosofía política -especialmente en las corrientes de prosapia rawlsiana- una visión según la cual el objeto de la justicia no es otro que la denominada “estructura básica de la sociedad”. Sin duda, esto significó -como dicen Alex Callinicos y Brian Barry- un gran avance para la tradición liberal (Callinicos, 2000: 17). Sin embargo, si bien es posible concebir una sociedad cuyas instituciones sean justas, ésta será apenas “accidentalmente” justa si, al mismo tiempo, no se logran actitudes consecuentes con dichas instituciones. Si las actitudes de los individuos son contrarias a los principios que sustentan las instituciones, el sistema no es estable. Lo deseable, entonces, es una sociedad “constitutivamente justa”, con instituciones justas e individuos suficientemente motivados para sostenerlas (Cohen, 2000: 131-132). Es desde esta perspectiva que deben observarse y evaluarse los principales desarrollos teóricos y prácticos de Guevara: el Sistema Presupuestario de Financiamiento y el Hombre Nuevo. El primero constituye un entramado institucional de dirección económica, compuesto de múltiples subsistemas; es un sistema congruente con la concepción general guevariana y con los principios de justicia marxianos. El segundo es un proyecto destinado a modelar sujetos cuyas motivaciones sean congruentes con tales principios e instituciones justas (Tablada Pérez, 1987: 31). Ambos se combinan para lograr que el comunismo, tomado como meta deseable, posible, y factible, sea una auténtica “moral revolucionaria”, tal como lo indica la concepción general. El Che, al igual que Marx, siempre descargó su crítica al capitalismo desde una fina visión de la sociedad futura, articulada en torno del Principio de Necesidades, el cual torna posible la autorrealización individual en comunidad. Los defensores del Cálculo Económico, imbuidos de la ortodoxia stalinista, pensaban que la acumulación de riquezas generaría mecánicamente una conciencia socialista. De algún modo, suponían que el comunismo sería una sociedad que -en virtud de la abundancia plena- estaría situada más allá de la justicia. Pero si la productividad generara conciencia revolucionaria, ironizaba Guevara, el capitalismo daría lugar, automáticamente, al comunismo. Al abandonar los principios humanistas del marxismo y al concederle a los mecanismos de mercado un rol preponderante en la economía, los soviéticos y sus adláteres estaban, según el Che, obturando el tránsito hacia el comunismo o, peor aún, emprendiendo un camino de regreso al capitalismo. La NEP, concebida originalmente como un retroceso meramente táctico, se había convertido en la estrategia de la dirección económica y social del bloque liderado por Moscú. Desde La Habana, el Che clamaba por un camino diferente. Estaba dispuesto a sostener, en la teoría y la práctica, que en un marco de planificación centralizada, los estímulos morales eran económica y socialmente más eficientes que los estímulos materiales. La moral revolucionaria propuesta por Guevara era una condición necesaria para transitar hacia el comunismo. Las predicciones del Che sobre el derrotero de la Unión Soviética han sido corroboradas por la historia misma. Y su enfático repudio a la utilización de herramientas del mercado puede servir, hoy por hoy, para impugnar como inviables los proyectos que alientan la utilización de mecanismos de mercado en el socialismo. Al respecto, el Che sostenía: “[E]l estímulo moral con la autogestión financiera [estímulo material] sí que no camina ni dos pasos, se enreda en sus propias patas y se cae de cabeza” (Guevara, 1966: 447). Hacia finales de 1964, tras un breve viaje a la Unión Soviética, Guevara era aún más contundente: "En la autogestión lo que hay es una valoración del hombre por lo que rinde, que eso el capitalismo lo hace perfectamente. [S]i nosotros tenemos aquí defectos [éstos] no se corrige[n] por el método de darle un peso más a aquel que dé esto o un peso más a aquél que dé aquello, de ninguna manera" (Guevara, 1966: 565-566). Sus observaciones eran coherentes con lo que había sostenido meses antes, en su carta a José Medero Mestre: "Tras la ruptura de la sociedad anterior se ha pretendido establecer la sociedad nueva como un híbrido; al hombre lobo, la sociedad de lobos, se lo reemplaza con otro género que no tiene su impulso desesperado de robar a los semejantes, ya que la explotación del hombre por el hombre ha desaparecido, pero sí impulsos de las mismas cualidades (aunque cuantitativamente inferiores), debido a que la palanca del interés material se constituye en el árbitro del bienestar individual y de la pequeña colectividad (fábricas, por ejemplo) y en esta relación veo la raíz del mal. Vencer al capitalismo con sus propios fetiches a los que se les quitó su cualidad mágica más eficaz, el lucro, me luce una empresa difícil" (Guevara, 1985: 384, IX). Se observa aquí, una vez más, su profundo rechazo normativo a los estímulos materiales para la construcción del socialismo. En línea con la crítica marxiana al Principio de Contribución o, lo que es lo mismo, en línea con el repudio al “socialismo económico sin moral comunista”, Guevara sostenía que no hay diferencia cualitativa entre el capitalismo y un socialismo fundado en la persecución del interés material. En consecuencia, para alcanzar el comunismo, junto con una economía planificada era preciso construir una nueva subjetividad. De allí, el proyecto del Hombre Nuevo. Una y otra vez habrá que insistir en el carácter de no-acabado de este proyecto. El Hombre Nuevo guevariano no es un santo, no es un altruista universal; es, en todo caso, el hombre rico en necesidades del que hablara el Marx de los Manuscritos. Al poner las necesidades humanas en el centro de su concepción del comunismo, Guevara no hacía sino desafiar, una vez más, la ortodoxia stalinista y su perversa tesis de las necesidades infinitas. El Che nunca perdía de vista el ideal distributivo comunista, esto es, el Principio de Necesidades. Pero este principio, habitualmente, era asociado a dos extremos ilusorios: la hiperabundancia y la hipersocialización. La visión productivista de lo soviéticos enfatizaba la primera variante: las necesidades humanas, siendo infinitas, podrían ser satisfechas recién cuando las fuerzas productivas fuesen suficientemente poderosas como para lograrlo. Este absurdo planteo, fue categóricamente refutado por Ernest Mandel en el curso del Gran Debate. Si las necesidades humanas crecen hasta el infinito, el comunismo deviene imposible, aseguraba el economista y dirigente de la IV Internacional (Mandel, 2003: 267). La visión de la hipersocialización, sostenida por algunos soviéticos como E.B. Pashukanis, tampoco parecía recomendable, en tanto podía leerse como una abrogación de la individualidad. El Che, en cambio, no partía de la premisa de una abundancia sin límites, ni aceptaba la anulación de la individualidad en la comunidad. Su artículo “El Socialismo y el Hombre en Cuba” (1965) está dirigido, precisamente, a refutar la tesis de la hipersocialización. El Hombre Nuevo era, entonces, una respuesta creativa frente al horizonte de moderada escasez y moderada generosidad, para tomar la descripción clásica de las denominadas circunstancias de justicia. De allí que el Che dijera: "[...] para construir el comunismo, simultáneamente con la base material hay que hacer al hombre nuevo. De allí que sea tan importante elegir correctamente el instrumento de movilización de las masas. Ese instrumento debe ser de índole moral fundamentalmente, sin olvidar una correcta utilización del estímulo material, sobre todo de naturaleza social" (Guevara, 1985: 259, VIII). La tesis del Hombre Nuevo no supone superabundancia material ni, por supuesto, una hipersocialización asfixiante y negadora de la individualidad. En este sentido, el Hombre Nuevo es aquél que está dispuesto a sostener instituciones justas y que, a la vez, está preparado para limitar sus necesidades en torno de criterios democráticamente establecidos como razonables. Así, concebido como arquetipo, como modelo para armar, es la pieza maestra para hacer factible la justicia comunista expresada en el Principio de Necesidades, principio que se afirma sobre una idea de igualdad compleja, en tanto atiende a la diversidad de necesidades humanas y repudia los factores que son producto de la lotería natural y social. El Hombre Nuevo corresponde a ese hombre pleno que, en el marco de una suficiente abundancia material y de instituciones congruentes con los principios de justicia socialistas, hace posible el comunismo. Así, sin colapsar en un utopismo ingenuo, el Che recurría a lo que hoy se conoce como “imaginación utópica”. Al respecto, Callinicos afirma que, pese a que una alternativa de no-mercado parece muy lejana al sentido común de nuestros días, “[p]ara cambiar este estado de cosas se requiere, entre otros elementos, un renacimiento de la imaginación utópica, esto es, nuestra capacidad de anticipar, al menos en borrador, una forma eficiente y democrática de coordinación económica de no-mercado” (Callinicos, 2000: 133). Más aún, al analizar diversas propuestas alternativas a la economía de mercado, advierte que las actuales discusiones en el seno del movimiento anticapitalista inexorablemente transitan un camino que va “desde la teoría normativa a las especulaciones utópicas”. Por lo tanto, “sin importar cuán inteligible haya sido la negativa de Marx a considerar alternativas detalladas al capitalismo en el contexto del socialismo del siglo XIX, esta postura no es más defendible el día de hoy tras el colapso del stalinismo y de cara a una hegemonía neoliberal” (Callinicos, 2003). Puesto que la filosofía política y el marxismo en particular tienen mucho para ofrecer a las luchas emancipatorias, no es menor el lugar que debe concedérsele a la dimensión utópica inscripta en estas tradiciones. Y en este sentido, el proyecto guevariano representa un aporte fundamental para alcanzar ese otro mundo que es mejor y que es posible. NOTAS Y BIBLIOGRAFÍA * Ponencia presentada en las III Jornadas Latinoamericanas de Teoría Política, Universidad de Sao Paulo (USP)-Clacso, Sao Paulo, 4-6 de julio de 2005. Bellamy, Edward 2000 [1888] El año 2000. Una visión retrospectiva (Barcelona: Ediciones Abraxas). Bowles, S. y Gintis H. 2001 “¿Ha pasado de moda la igualdad? El Homo reciprocans y el futuro de las políticas igualitaristas” en Gargarella, R. y Ovejero, F. (comps.) Razones para el socialismo (Barcelona, Buenos Aires, México: Paidós) pp. 171-194. Buchanan, Allen 1980 [1979] “Revolutionary Motivation and Rationality” en Cohen, M., et al (comps.) 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Cohen, G.A. 2001b “Vuelta a los principios socialistas” em en Gargarella, R. y Ovejero, F. (comps.) Razones para el socialismo (Barcelona, Buenos Aires, México: Paidós) pp.153-170. Dworkin, Ronald 2000 Sovereign Virtue. The Theory and Practice of Equality (Cambridge, Massachusetts-London, England: Harvard University Press). Elster, Jon 1984 (1982) “Marxismo, funcionalismo y teoría de los juegos. Alegato a favor del individualismo metodológico” en Zona Abierta, Nº, octubre-diciembre, pp.21-62. Fernández Buey, Francisco 2001 “Prólogo” en Monereo, M. Con su propia cabeza. El socialismo en la obra y vida del Che (España: El Viejo Topo) pp. 11-17. Gargarella, Roberto 1999 Las teorías de la justicia después de Rawls (Barcelona-Buenos Aires-México: Paidós). Geras, Norman 1990 (1985) “The Controversy about Marx and Justice” en Callinicos, A. (ed.) Marxist Theory (Oxford: Oxford University Press) pp. 211-67. 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Mandel, Ernest 2003 (1964) “Las categorías mercantiles en el período de transición” en Guevara Ernesto El gran debate sobre la economía en Cuba 1963-1964 (Melbourne, Nueva York, La Habana: Ocean Press) editado por David Deutschmann y Javier Salado, pp. 256-274 [Artículo publicado originalmente en la revista Nuestra Industria Económica, junio de 1964]. Marx, Karl 1973a (1875) Crítica del Programa de Gotha, en Marx, Karl y Engels, Friedrich Obras Escogidas, (Buenos Aires: Editorial Ciencias del Hombre) Tomo 5, pp. 416-436. Marx, Karl 1999 (1844) Manuscritos de Economía y Filosofía (Madrid: Alianza Editorial). Moro, Tomás 1984 (1516) Utopía (Barcelona: Ediciones Orbis-Hyspamérica). Rawls, John 2000 (1971) Teoría de la Justicia (México-Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica). Sánchez Vázquez, Adolfo 1987 (1967) “El Socialismo y el Che” en AA.VV. Che (La Habana: Casa de las Américas) pp. 145-147. Sen, Amartya K. 1998 (1980) “Equality of What?” em Goodin, R. y Pettit, P. (eds.) 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Ni tan popular, ni tan neuquino

2007-07-03T00:50:00.000-04:00

El Movimiento Popular Neuquino viene invicto. Nunca perdió una elección y colaboró con cuanta dictadura asoló estas estepas. Dicho de otro modo; el MPN siempre fue gobierno y no puede concebirse (ni existir) fuera del gobierno y del Estado. En la última edición de (8300) se argumentó que existe una fuerte (con)fusión entre el partido, el Estado y la “sociedad”. Esta misma tríada es la que explica, en buena medida, el éxito electoral del Movimiento. Nadie pretende inventar la pólvora. Pero hay que decirlo: el MPN gana, y gana siempre, porque ha tejido una densa red clientelar (en varias esferas), porque dispone de los recursos del Estado para mantenerla y ampliarla, porque (especialmente en el interior) ha construido una “ideología” de la neuquinidad (o como quieran llamarla), porque hasta ahora no ha surgido ninguna otra fuerza política que pueda ser vista como una alternativa viable, y porque siempre se las arregló para llevarse bien con el gobierno nacional de turno. La telaraña clientelar del MPN opera en por lo menos en dos esferas; una le sirve para ganar elecciones, y la otra para gobernar. En la primera, recurre al asistencialismo más descarado, comprando voluntades en vísperas de elecciones y también en tiempos “normales”. Por más que esta práctica repugne a las buenas conciencias ciudadanas, desde el punto de vista de las víctimas es perfectamente racional aceptar la dádiva a cambio del voto. La red asistencialista no puede ser desmontada de un día para otro. Y ningún partido opositor parece ser capaz de asegurar que dicho dispositivo seguirá funcionando durante el tiempo que demande la creación de las condiciones que lo hagan innecesario. “El MPN por lo menos me asegura la caja de morfi; los otros ni eso”, es un argumento práctico difícilmente refutable. Pero el poder, el verdadero poder, ese que hasta puede matar, se ejerce desde otra esfera de clientes, formada por una burocracia estatal técnicamente competente y políticamente leal. Son las segundas, terceras y cuartas líneas de la administración pública las que hacen que el MPN gobierne. La crítica habitual suele centrarse en la horda de ñoquis ágrafos que pulula en los pasillos del poder. Pero la clave no está ahí; está en la otra horda de abogados, contadores, ingenieros, médicos y técnicos de diversa laya que conocen al dedillo hasta el último procedimiento administrativo. De ellos depende que haya calefacción en las escuelas, algodón en los hospitales, plata en los cajeros, agua en las canillas, presos en las cárceles, y discos de Marité en su kiosco amigo. El Estado neuquino ha logrado un proceso de racionalización (en el sentido weberiano) realmente extraordinario; es un Estado corrupto, claro está; pero eso no niega su eficiencia como instrumento semi-autónomo, al servicio de sí mismo (el Partido) y de los también leales y poderosos clientes-proveedores. En los últimos años, en el mundo anglosajón se acuñó la expresión crony capitalism, que algunos traducen como “capitalismo prebendario”, pero que en realidad significa “capitalismo de camarillas” o, simplemente, mafia. El Estado neuquino, esto es, el MPN, calza justo en esta descripción. En el cosmos emepenista abundan las ofertas que nadie puede rechazar. La billetera generosa reemplaza eficazmente al fervor popular. Para decirlo con toda crudeza. El MPN se nutre de clientes hambrientos y que andan a pata; pero también de otros clientes que viven a puro Ruttini y calzan tremendas 4x4. Los primeros ganan las elecciones; los otros son el puntal del poder real; unos viven en tomas, los otros en clubes privados. Y todos, sin excepción, desposeídos o privilegiados, son mano de obra bien dispuesta para ejercer violencia parapolicial cuando las papas queman. Para quienes no necesitan la caja de comida, ni un puestito, ni nada por el estilo; es decir, para el medio pelo y para la población rústica, el MPN ha elaborado una crasa ideología de lo neuquino. Se cuenta que un candidato opositor de triste figura (ya parcialmente retirado), alguna vez le preguntó a un paisano: “Y Usted a quién va a votar, don Fermín”. “Al partido de Neuquén”, respondió el hombre, alelado ante semejante pregunta. Así es; para muchos, no hay vida fuera del Movimiento, por conveniencia o por ignorancia. Todo lo que es neuquino es MPN, y todo lo que es MPN es neuquino. Los demás, los revoltosos, los rebeldes, los insumisos, los que no son del MPN, seguro que son de “afuera”. Se trata, en resumidas cuentas, de un combo formidable que exhibe todo su poderío cuando arrecian las protestas sociales (especialmente las sindicales). El MPN se vale de todos los medios para mantener su hegemonía sobre cuerpos, bolsillos y mentes; a puro colchón, a pura coima, a pura propaganda. En tiempos difíciles, el Estado emepenista se revela como un caso de manual. No es sólo una sociedad política, una burocracia implacable y un conjunto de fuerzas represivas especiales; todo esto forma apenas la primera línea. Detrás de esta primera trinchera está el conjunto de organizaciones que constituyen la denominada “sociedad civil”, gestada (en la mayoría de los casos) desde el Estado mismo, a fuerza de subsidios y donaciones: fundaciones, sindicatos amigos, cámaras de comercio, cámaras hoteleras, asociaciones de productores, ligas de madres de familia, federaciones deportivas, iglesias apocalípticas y no tanto, medios de (in)comunicación, etc. Un gobierno emepenista puede tambalerar; pero el Estado permanece incólume, sostenido en buena medida por este abanico de gente “decente” que sólo quiere orden, rutas despejadas, hipermercados relucientes, maestros con vocación de ciruela y paredes limpias. La virtud, en términos maquiavélicos, consiste en obtener y, sobre todo, conservar el poder. En este sentido, el MPN es profundamente virtuoso. Y su virtud es tanto más visible por falta de una oposición que genere la certeza de que el cambio no sólo es necesario sino que también es posible y deseable. Curiosamente, la noción de “cambio positivo” ha sido gestada desde el propio MPN, en otra de sus conocidas y eficaces maniobras: ocupar al mismo tiempo el espacio del oficialismo y de la oposición. Y no sólo eso: el MPN es el único partido que no ha dejado de ejercitar sus músculos y aceitar su aparato mediante elecciones internas. Cuando la rosca de cúpula no funciona; las pujas se dirimen a fuerza de votos, y nadie (o casi nadie) saca los pies del plato. De algún modo, el MPN también ha logrado imponer su vulgata institucionalista. Aunque no ha vacilado en atropellar o cooptar cuanta institución se le cruza en el camino, siempre se ha presentado como guardián de la ley y el orden instituido. Esta prédica ha sido aceptada por gran parte de la oposición que, en tiempos recientes, por ejemplo, ha preferido resolver las cosas por medio de un quimérico juicio político en vez de salir a las calles a exigir la renuncia de un gobierno criminal, algo perfectamente legítimo a la luz de la experiencia del 2001 y de la más sana tradición de la teoría política. (Según la lógica institucionalista, cabe añadir, Moreno, Castelli, Belgrano, San Martín y el tambor de Tacuarí debieran ser repudiados por haber subvertido las divinas instituciones de la corona española y por no haber honrado las beatíficas leyes de Indias. ¡Juicio político al virrey Cisneros!). Por último, el MPN siempre se las ha ingeniado para hacer buenas migas con el poder central. A la Casa Rosada y los grandes grupos empresarios siempre les ha convenido apoyar, con mayor o menor agrado, a un gobierno provincial que les asegura unos votitos disciplinados y, sobre todo, un flujo sostenido de renta petrolera. Ningún gobierno nacional ha querido correr el riesgo de una rebelión exitosa en la granja que produce casi toda la energía que se consume en el país. El famoso lamento por el “caño” que se lleva hasta el sudor y la verborragia federalista son puro cuento. No ha habido centralismo más fervoroso que el del propio MPN. A fin de cuentas, si se lo piensa bien, el MPN no es ni tan popular ni tan neuquino como parece.

Publicado en el periódico (8300), “Provincia de Neuquén: atendida por sus propios dueños”, junio de 2007, Nro. 23. (ver www.8300.com.ar).

El Estado soy yo (el MPN)

2007-07-03T00:48:00.000-04:00

Hace unos setecientos años comenzó a extenderse el uso de la palabra latina status (estado) para aludir a las cualidades del rey o del príncipe, a su majestad. El status era un atributo del soberano. Si el rey estaba sano, el reino estaba sano; el rey y el reino eran una misma cosa. Andando el tiempo, la palabra pasó a designar específicamente una situación: el estado del reino y no sólo el estado del rey. Más adelante, a medida que las cosas iban cambiando (porque las cosas cambian, y no sólo las palabras) comenzó a utilizarse el término estado para referirse a una forma de gobierno, a un sistema de instituciones, y al ámbito (territorio) donde se ejercía dicho gobierno. De a poco, la palabra fue adquiriendo su significado moderno, para describir un dispositivo de poder independiente tanto de los gobernantes como de los gobernados, una persona política (artificial), un poder impuesto sobre la sociedad, dueño exclusivo del derecho de usar de la fuerza. Pero, por esas cosas de la historia, en Neuquén, el círculo ha vuelto -por así decirlo- al punto de partida. Por estos lugares, el rey y el reino son la misma cosa; aunque aquí el rey lleva el nombre de un partido político. Como se dijo, el Estado moderno se caracteriza, entre otras cosas, por su separación respecto de los gobernantes y de los gobernados. Si bien el “pueblo” (esa escurridiza entelequia) es fuente de la soberanía, el Estado es la “sede” de la soberanía. Además, en principio, el Estado debería estar más allá de los circunstanciales gobiernos y funcionarios. En Neuquén, estas distinciones brillan por su ausencia. Basta observar, por caso, algunos detalles cotidianos para tomar conciencia de hasta qué punto el partido eternamente gobernante, el Movimiento Popular Neuquino (MPN), se concibe como idéntico al Estado. Muchos empleados estatales, especialmente los que trabajan en “(des)atención al público”, exhiben en sus solapas el escudito del partido provincial. Así, el sudoroso ciudadano que hace largas colas para realizar un trámite cualquiera, tiene que someterse no ya a la violencia simbólica del Estado, sino también, y especialmente, a la del partido. El tipo que goza sádicamente con su minúsculo poder de oficinista lo hace en nombre del Estado y también en nombre del partido. Así está dicho, con todas las letras, desde el insolente “pin” clavado en la solapa. Esto, que es apenas un detalle, ilustra claramente la tentación totalitaria del MPN, especialmente en su versión sobischista. La reciente huelga docente, que exacerbó las contradicciones de clases y produjo un intento de reacción fascistoide, permite analizar aun mejor esta identidad Partido-Estado. Resultó imposible, para cualquier observador medianamente lúcido, distinguir los intereses del Estado de los intereses del Partido en la copiosa propaganda anti-docente (anti-obrera) lanzada desde el gobierno provincial. Y más aún, pudo verse -como nunca antes- una fusión entre el Estado, el partido y “la sociedad”. Desde la lógica del amigo-enemigo, el Estado detectó que los docentes eran sus “enemigos” y, por ende, concluyó que eran al mismo tiempo los enemigos del Partido y de la sociedad toda. La tríada Estado-Partido-Sociedad decretó la excepción y se lanzó a perseguir, apalear y asesinar a quienes desafiaban a la santísima trinidad del cielo neuquino. Contra todos los principios del Estado moderno, el MPN ignoró la separación Estado-Sociedad y recurrió a una visión que revela ya no sólo sus tentaciones, sino también su vocación totalitaria. Aunque en sus documentos fundacionales el MPN dice ser un partido de raigambre “humanista”, en esos mismos documentos no trepida en recurrir a aquella famosa frase que dice: “primero la patria, luego el movimiento y por último los hombres”. Aunque este slogan es sin duda efectista y pulsa una cuerda nacionalista (chauvinista) muy extendida, es preciso señalar, además, que -desde la lógica emepenista-, representa un cheque en blanco para eliminar cualquier disidencia o rebeldía contraria a los intereses de la patria (la patria chica neuquina) y del Partido. ¡Qué curioso humanismo es éste que coloca a los hombres en último lugar! El visceral, nada sutil, y aterrador grito de Gloria Sifuentes: “Defenderemos el partido a muerte”, fue la ratificación más espeluznante de lo que ya había ocurrido. El Partido-Estado había consumado el asesinato de un docente, de un rebelde, Carlos Fuentealba, en nombre de la patria (chica) y el Partido. Carlos Fuentealba era el hombre último. El rol de la “sociedad” no es menor en este esquema de poder. Pero el MPN está lejos de concebir concientemente la sociedad como un espacio donde se juegan antagonismos de clase (lo sabe, pero no sabe que lo sabe). Al estilo de Bodin o Hobbes, el MPN piensa que la sociedad es sólo aquel grupo que se somete al imperio del soberano, el Estado. Quien no se somete, por lo tanto, está fuera de la sociedad y es preciso domesticarlo o eliminarlo. No en vano, en varias de sus proclamas, el gobierno provincial usó expresiones tales como: “ahora debe hablar la sociedad” o “la sociedad debe decirle basta al gremio ATEN”. La sociedad obediente, sometida, fue puesta como adversaria de los díscolos huelguistas. Para el MPN, la sociedad está formada por Acipan, la Cámara Hotelera de San Martín de los Andes, algunos sindicatos cegetistas y, por supuesto, los grupos de choque que se presentan en público con el beatífico nombre de “padres auto-convocados”. Es curioso, pero esto tiene asidero (teórico) en la lógica absolutista del Estado. El agudo Thomas Hobbes decía que los individuos, al transferir su poder al Estado, se convierten en “autores” de los actos del Estado. Por lo tanto, cualquier cosa que el Estado haga, es obra de los individuos que crearon el Estado en primera instancia. Así, según esta lógica, cuando el Partido-Estado las convoca, las patotas se auto-convocan. También, según esta lógica, Carlos Fuentealba sería “autor” de su propia muerte. Por último, el MPN también abjura en la práctica de uno de los rasgos principalísimos del Estado moderno: el monopolio de la fuerza. Mientras puede, utiliza sin miramientos la violencia “legítima” a través de la policía. Pero cuando esto no le alcanza, recurre a la violencia para-policial, a las patotas. La orden que diera Felipe Sapag -exactamente hace diez años, durante otra huelga docente-: “rompan los candados de las escuelas”, se cumplió ahora por orden de Jorge Sobisch. Las bandas de funcionarios y punteros que irrumpieron al abrigo de la “emergencia educativa” son la muestra más cabal de la fusión entre Partido y Estado. Cuando la policía del Estado no puede hacer su “trabajo” represivo, allí están las gavillas de matones que dicen actuar en nombre de la “sociedad”, pero que no hacen sino mostrar la brutal colusión entre un Estado totalitario y un partido único. Como dijimos hace un tiempo, desde estas mismas páginas, cualquier parecido con el fascismo no es mera coincidencia. Publicado en el periódico (8300), “La caída del Imperio”, Neuquén, Mayo de 2007, Nro. 22.

Tu moral y la otra

2007-07-03T00:46:00.000-04:00

Creo que llegó el momento, Sobisch, de darte una pequeña lección de ética. Supongo que los curas que te enseñaron el arte tipográfico en La Piedad, de Bahía Blanca, habrán dejado caer esta palabra, ética, entre padrenuestros y avemarías. Pero también sospecho que si alguien te preguntara qué es la ética, comenzarías a balbucear, como lo hiciste en aquella conferencia de prensa de la que no te gusta acordarte. Y si alcanzaras a ensayar una repuesta, aunque sea muy intuitiva, seguramente no podrías explicar cuál es tu ética. Para no demorarme mucho en preámbulos te digo: aunque a veces se confunde la moral con la ética, una forma fácil de distinguirlas es la siguiente: la moral es un conjunto de principios, normas y prácticas (escritas o no) sobre dos cuestiones básicas: lo correcto y lo bueno. La ética, para decirlo sencillamente, es la reflexión sistemática sobre la moral. ¿Estamos? La cosa es mucho más compliqueti, pero por ahora nos alcanza con esto. Aunque no lo creas, vos también tenés una moral, aunque dudo que hayas reflexionado sobre ella; por eso, me animo a sostener no tenés una ética; o mejor dicho, la ética te es tan ajena como la política. Ya te demostré que tu política es un corso a contramano, una práctica superficial y amateur, y por ello peligrosa y criminal. Aun así, me dirás que vos sos solamente un político y que esto no tiene nada que ver con la moral. Te respondo; ésta es una de las más grandes tragedias de nuestros tiempos modernos: el haber separado la política de la moral. Fijate, si no, que Aristóteles (buscá en el diccionario para mayores datos) primero escribió la Ética y luego la Política. Y si esto te parece demasiado viejo, te cuento que otro de tus (ignorados) ídolos, Adam Smith (buscá por lo menos alguna referencia en El Rincón del Vago) primero escribió sobre los “sentimientos morales” y recién después sobre la riqueza de las naciones (economía política). El problema, que no es sólo tu problema, es que en un momento, allá en el siglo XVI (dieciséis) el astuto Maquiavelo separó la moral de la política e instaló aquello de que todo vale, de que el fin justifica los medios (hay quienes dicen que los autores de esta idea fueron, en realidad, los jesuitas). Y un tiempo después, vino otro chabón, un tal Kant, que se puso tan moralista que la política se esfumó, como vos te esfumaste de casa de gobierno. Y desde entonces, la cosa se puso fulera: algunos practicaron la política sin moral (como vos) y otros se aferraron a una moral sin política. Como te imaginarás, porque no es difícil hacerlo, ambos caminos condujeron (y conducen) al desastre. Muy pocos, realmente muy pocos, buscaron un equilibrio entre lo moral y lo político. Un ejemplo, excelente, de la búsqueda de este equilibrio ha sido el gremio de los docentes neuquinos. ATEN te ha dado sobradas lecciones de moral y de política, aunque no te hayas dado cuenta todavía. No importa; lo que importa es que muchos ya lo están viendo. ATEN tienen principios y tiene política; no hace política sin principios, ni deja que se salven los principios aunque se hunda el mundo (parafraseo aquí a un pensador mexicano que te recomiendo con entusiasmo: Adolfo Sánchez Vázquez). Pero hay más. Es preciso que comprendas que tu moral de patrón, de político de cafetín, es muy distinta de la otra moral, la moral de los trabajadores. No me voy a extender explicándote lo difícil que es, para los laburantes, zafar de la moral de los tuyos. Tu moral, la de los patrones, les viene impuesta desde todos lados; y ellos construyen su moral cuando luchan, cuando reflexionan sobre/en sus luchas. Lo cierto, e indiscutible, es que su moral es distinta, y también es superior. Para vos, todo vale; incluso matar. Para ellos, no vale todo; ellos no matan. Para vos, lo único que importa es el orden, la paz de los cementerios; para los trabajadores importan la libertad, la igualdad, la solidaridad, la lucha, la emancipación. La otra moral es compleja; la tuya es de un simplismo aterrador. Por eso te jactás de ser un hombre de acción, un tipo que toma decisiones; claro, es fácil, tus principios no te frenan. Vos no tenés ni sufrís contradicciones, estás quieto; los laburantes tienen, sufren y actúan con y desde sus contradicciones, se mueven. A ellos, como habrás visto, les lleva mucho tiempo buscar ese punto donde se puede hacer política sin sacrificar los principios. Vos no hacés política; hacés gerenciamiento; ellos no gerencian nada; hacen política. Es indispensable que comprendas esto: los trabajadores no tienen ni tus fines, ni tus principios, ni tus medios. Ojo, no me malinterpretes, no son pacifistas ingenuos (como no era un pacifista ingenuo Locke, ¿te acordás?). Pero ellos, por ejemplo, jamás torturarían; vos, en cambio, no tenés ningún problema en contar entre tus amigos a Bussi, a Patti, y otros torturadores. ¿Comprendés ahora por qué dicen y siguen diciendo que no negocian con asesinos? Y si decidieron llegar a un acuerdo con tu gobierno (que ya no es tu gobierno), entendelo bien, no están rifando los principios; sólo están haciendo política sin abjurar de los principios (que son muchos y complejos, te reitero). Los trabajadores reflexionan sobre su moral; construyen consciente y (por eso mismo) dolorosamente una ética; y actúan sobre esta reflexión: hacen política; dan lecciones de ética y de política. Vos decís que harás respetar la ley y la Constitución (a como dé lugar). ¡Muy bien, alumno Jorge!¡Ojalá cumplieras con todas las leyes y todos los mandatos constitucionales! Pero, ¿sabés qué?, cuando te escudás en la ley y la Constitución no hacés otra cosa que dejar de pensar por vos mismo; te convertís en un títere de las normas (la moral) de otros. Te lo digo técnicamente, y en otro momento te lo explico: abandonás tu autonomía, te eximís del penoso trabajo de actuar moralmente. La rebeldía de los laburantes, en cambio, significa algo muy distinto: piensan y actúan por sí mismos; construyen su propia moral; son grandes y construyen futuro; vos sos un chico que no tiene otra moral que la de sus padres (la ley); sos una vuelta al pasado; sos el pasado. Ellos, los laburantes, son los herederos de lo mejor de lo moderno; son el futuro. Vos sos un episodio de aldea polvorienta; ellos son universales. Algún día, la solidaridad de su huelga, de su acampe, de sus marchas; la democracia de sus asambleas y reuniones; la belleza de su arte; algún día, todo esto será un mundo, ya es un mundo. Ellos forjan lealtades en la lucha; vos comprás patotas; ellos deliberan a cara limpia, vos te escondés; ellos practican la democracia, vos cultivás el secreto; ellos cortan puentes, vos cortás vidas; sus artistas hacen arte, los tuyos arman guardias blancas. Ellos están amasando un mundo; y vos no podrás evitarlo. Vos sos evitable; ellos son inevitables. Como ves, alumno Jorge, la moral, la verdad moral, es una cuestión muy práctica. Te lo habrán dicho los curas: lo que vale son las obras (en eso tienen mucha razón). Compará nomás tus obras con las obras de ellos, y allí verás, claro como el agua, que su moral es otra, y es mejor que la tuya. Vos pensás que el futuro será igual al presente, que la historia se acabó, que está todo dicho y todo inventado (podrá haber más casinos, pero no se acabará la timba; podrá haber más bancos, pero siempre habrá banca; podrá haber más o menos pobres, pero siempre habrá pobres). Pensás, cándidamente, que vivís en el mejor de los mundos posibles. Para vos, lo que existe, existe porque es bueno; o dicho de otro modo (y disculpá el trabalenguas), lo bueno es lo que existe. Ellos, en cambio, no hacen futurismo, pero tienen una idea del futuro que desean y, te digo, es muy distinto a este presente que a vos tanto te gusta. Te critican y te repudian desde el presente, porque en su presente hay futuro; te critican y repudian desde el futuro que construyen desde y en el presente. Su moral los lleva (inexorablemente) a asaltar los cielos; la tuya se arrastra en la mugre y no puede siquiera imaginar un cielo.

Neuquén, 27 de abril de 2007.

Una clase de política para Jorge Sobisch

2007-07-03T00:43:00.001-04:00

Sobisch: vos no sabés nada de política. Vos aprendiste a rosquear y ganar elecciones; sos bastante bueno para esto; no lo voy a negar. Pero, ¿sabés qué?, no aprendiste las lecciones más elementales de la ciencia política. Lo tuyo es demasiado superficial; y por ello es peligroso y criminal. Vos dijiste que es preferible un corrupto a un pelotudo. Te lo concedo. Ahora, ¿qué es preferible?: ¿un pelotudo o un criminal? Creo que vos mismo elegirías al pelotudo ¿no? ¿O pensás que en política vale todo, excepto ser o parecer pelotudo? Pienso en vos, y pienso en De la Rúa. El Chupete fue corrupto, pelotudo y criminal. Vos, tal vez no seas pelotudo, aunque tengo mis serias dudas. El otro día, cuando se te vio salir corriendo como rata por tirante de la Casa de Gobierno, vestido de rati, pensé: sos peor que De la Rúa. Por lo menos, el otro salió a cara limpia, por el tejado, y tuvo la decencia de renunciar. En cambio, vos saliste disfrazado; de repente, toda tu guapeza se había ido al carajo; pero no así tu soberbia. Aunque, convengamos, ya no podés hacerte el soberbio después de tan deshonrosa huida. Nunca te temimos; ahora te despreciamos. Tal vez no renuncies nunca, porque no te da el cuero. Pero tenés que comprender que ya estás renunciado; todos van a huir de vos, como de la luz mala. Siempre quedará algún alcahuete que te diga que sos un genio; pero en el fondo, muy en el fondo, sabés que has matado, que has fracasado, y que te has puesto en ridículo. Te acostumbraste a comprarlo todo; pero no te diste cuenta de que no podés comprar respeto. Te escribo porque quiero que comprendas dónde estás parado, porque parece que no alcanzás a verlo del todo bien. Sería una pena que no lograras comprender la magnitud de la tragicomedia de tu vida política. Cuando uno comprende las cosas, las cosas duelen más; y quiero que tu vida te duela. Y ahora me voy a poner en docente, porque soy docente, para darte una breve lección de política. No, no te asustes, no te voy a dar una lata de autores marxistas; no, eso no podrías comprenderlo jamás. Quiero, más bien, hablarte de un tipo que pensó para tipos como vos. ¿Oíste hablar alguna vez (dudo que lo hayas leído) de un tal John Locke? Hmmm, creo que nones…En tus reuniones de gabinete lo más parecido a Locke que se escucha es “lo qué”? Pero bueno, no importa. Resulta que este tipo, Locke, vivió en Inglaterra en el siglo XVII (diecisiete, te aclaro). Era un pensador; un filósofo; un filósofo de la política. En esa época, los hombres de negocios no tenían poder político. La cosa era así: el rey y los nobles tenían el poder político (las armas, sobre todo) y los hombres de negocios (permitime llamarlos burgueses para abreviar) tenían poder económico pero no podían gobernar, ¿me seguís? Resulta que un buen día (simplifico para que no te confundas) los burgueses de Inglaterra vieron que sus negocios no podían prosperar a fondo si no combatían al rey y la nobleza. Se armó un bolonqui de órdago (una revolución). Y los burgueses, los hombres de negocios, como vos, ganaron el poder político. ¿Y qué pasó con el rey? Lo sacaron a patadas en el culo, y pusieron a otro, pero sólo de adorno. Te preguntarás: “¿Pero cómo es posible que respetables hombres de negocios, como la cámara Hotelera de San Martín de los Andes, o Acipán, hagan una revolución contra un rey legítimo? Es intolerable! Gente como uno no hace revoluciones”. ¡Ay, alumno Jorge! Lo que es intolerable es la tiranía; no las revoluciones. Te digo más, tu gente, los burgueses, odiaban tanto a los tiranos que cuando podían, les cortaban las cabezas (en Inglaterra usaban un hacha; y los franceses, más tarde, siempre delicados y finolis, prefirieron inventar algo más chic: la guillotina). Pero no quiero irme por las ramas. Volvamos a Locke. Este tipo, como te decía, fue un pensador, y lo que pensó fue justamente si el pueblo (los burgueses) tenía derecho a rebelarse contra un tirano, contra un gobierno criminal que amenazara sus vidas y sus propiedades. Sin ser muy original en esto, Locke dijo que una sociedad política se forma gracias a un contrato o pacto. La gente se deja gobernar por un rey, por ejemplo, siempre y cuando el rey proteja sus vidas y sus propiedades. Insisto con esto: vidas y propiedades, ambas cosas; no una u otra (para no ponerme pesado no te explico que Locke pensaba, en realidad, que ambas cosas eran una misma cosa). ¿Vamos bien? Ahora, ¿qué pasa cuando el rey no cumple su parte? Deja de ser rey, y se convierte en tirano. Y Locke lo dice bien clarito: cuando el rey mata a sus súbditos porque se le antoja, o cuando roba sus propiedades, entonces el pacto se rompe (te aclaro que para Locke la vida era una forma de propiedad; entendés?). ¿Y qué pasa después? Sencillo: el rey se convierte en tirano; en un tipo que le ha declarado la guerra a su pueblo. Y el pueblo, obviamente, tiene todo el derecho a resistir, a defenderse del tirano, y a derrocarlo. Veo que se te tensa el bigote. ¿No me creés? Bueno, no te voy a aburrir con citas, pero cuando tengas un tiempito (y ojalá sea entre rejas) leete por lo menos el Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil. Te va a encantar. Fijate que por ahí dice que el pueblo, en general, no tiene derecho a resistir a su soberano. Pero cuando el soberano deja de ser soberano, entonces el pueblo sí puede rebelarse. Y un soberano deja de serlo cuando rompe el pacto, cuando lleva su pueblo a la ruina. No es casual que tome como el peor del los ejemplos al emperador romano Nerón, un tipo que no dudó en incendiar Roma sólo para satisfacer su ego y su sed de sangre (igual que vos). En aquellos tiempos, había otros pensadores que decían la siguiente ridiculez: el pueblo puede resistir a un rey injusto, pero debe hacerlo respetuosamente. Locke se les caga de risa (es como pensar que a un tirano moderno hay que correrlo con un juicio político, es decir, respetuosamente). Dice Locke que eso sería tan absurdo como defenderse de un agresor sólo con un escudo, renunciando a devolver el golpe. Y dice más; al que piense que es posible golpear respetuosamente, hay que darle una “adecuada y respetuosa tanda de palos”. Si vos hubieses leído a Locke, te habrías ahorrado unos cuantos problemas. Habrías comprendido que las tiranías tarde o temprano terminan siendo insoportables; que cuando el pueblo comprende que el gobernante rompió el pacto, comprende también que el gobernante ya no es gobernante: es apenas una agresor del que debe defenderse y al que debe derrocar, en defensa propia. Y todo esto, recordalo bien, lo decía un tipo que era como vos, un burgués. Con la diferencia de que Locke pensaba, y pensaba para toda su clase, y no como vos, que no podés pensar sino en tus cochinos intereses personales y los de tus amiguetes empresarios. Locke quería el poder para su clase, justificó la revolución de su clase, y también se dio cuenta de que el poder, cualquier poder, no puede pasarse de cierta raya sin arriesgarse a caer bajo una revuelta legítima. Sospecho que algún chupamedias de esos que te calientan la oreja te habrá recomendado leer las citas citables de la Reader’s Digest. Seguro que allí habrás leído la famosa frase de Maquiavelo donde el tipo dice que a un gobernante le vale más ser temido que amado. Y quisiste seguir este consejo, a balazos. ¡Estúpido! Tendrían que haberte contado que, también, el gobernante debe evitar ser despreciado y aborrecido. Los tiranos crueles siempre han terminado acuchillados por sus propios guardias o descuartizados por sus súbditos. No te voy a pedir que sientas remordimiento por haber asesinado a un maestro. Quiero decirte que has cometido el peor de los pecados para tu clase: no supiste defender los intereses de tu clase (como lo hizo Locke); porque te mandaron a despejar una ruta y vos terminaste fusilando a un maestro; te pidieron orden y vos les diste una rebelión. ¿Viste lo que pasa por no estudiar? Tendrías que haber aprendido estas cositas un poco antes; ahora ya es demasiado tarde. Ya no tengo dudas; también sos un pelotudo.

Neuquén, 7 de abril de 2007.